869-忏悔录-第32章
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可惜，我无法问他。那么，真理，我只有问你了。当你讲他说的是真理的当儿，你充满了他的心。我的天主，我不问你，问谁？求你宽赦我的罪过，请你使我明了：你叫你忠仆所说的。
卷十一第三章 天地是受造的
天地在前，仿佛呼着：它们是受造的，因为它们在变换。不受造面自有的东西，不能凭添一样它从前没有的事物。不是这样，它就变换了。它们仿佛又呼着，它们不是自有的：“假使我们有，就为了我们是受造的。我们自己不能造自己，因为在造的工作前，我们先应当存在。”这是个洞若观火，无法否认的真理。
为此，主，它们是你造的：你是美丽的，因为它们是美丽的；你是完善的，因为它们是完善的；你存在，因为它们存在。可是它们的美善，存在，不能和它们的造物者之美，善，存在，相提并论。比起你来，它们可说不美，不善，而且不存在。
我们晓得这一切，我们当归功于你。我们的学问，同你的比起来，简直是愚昧无知。
卷十一第四章 一言而万有受造
可是，你怎样造了天地？为做这样伟大的工程，你可用了什么工具？你不像一个普通的工匠，运用他的相象力，改变一样物体为另一样物体。这种能力，也是你造的。他把各种模样，表现在早已存在的一种物质上，或土，或石，或木。这一切，假使你不造它，它何从而来？技师的肉身，他指挥肢体的灵魂，他运用的物质，他艺术的天才，他计划的实现，他灵敏的手法，他审美的观念，都是你赐给他的。
这一切的一切，都称扬你是造物主。可是，你怎样造了万物？我的天主，你怎样造了天地？自然你不是在天地中，在空中，更不是在天地包有的水气中，造了天地。你不是在宇宙中造了宇宙，为了在宇宙受造之前，没有什么它可以厕身的地方。你手中也没有什么为造天地用的东西。那个你用以造化的物质，假使不是你造的，是哪里来的呢？什么物体不是从你的物体来的呢？
你说了一句话，就有万物；你用圣言造了万物。
卷十一第五章 天主的圣言
可是，你怎样说了话？是否像那彩云中发来的声音：“这是我的钟爱之子？”这个声音响了就停止；开始了就结束，它的字音，一而二，二而三，而至最后的一个，震荡了就沉寂。这明明是一种受造之物的动作，宣传你永远的临时机关。这些刹那间过去的话，是从耳朵传入理智的。理智之耳，倾听着你的永远圣言。理智把这些临时的话，和你永远沉寂的圣言，两相比较之下，认为：“这是另一件事，绝对这是另一件事。这些话远在我上，它们既顷刻逃去，不可算什么；可是，天主之言，永远存在我上。”假使你用临时的，可以听得的话，命有天地，假使真的你这样造了天地，那么，未有天地之前，已有一种物质的东西，运用它的动作，临时传布这个声浪。可是，未有天地之前，没有什么物质可言；假使有的话，一定也是你造的。而且你造它，不会像你造天地，乞灵于络绎的声音的。这个中间的物质，无论怎样，假使不经你的造化，决不能存在的。可是，你用什么话，做了那你用以说那些话的物质？
你这样叫我们认识圣言；他在你所在的地方，他如同你，也是天主。他永远存在，一切永远已由他决定。这里没有什么前后，什么继续可言。一切是同时永远宣布的。不是这样，就要有时间性的变动；那么，就不是真永远，真永生了。
我的天主，这我已知道；为此我感谢你。主，我知道，我称扬你。我想爱护真理的人，一定会和我同声赞颂你的。主，我们晓得：一样东西死，就是它在存留之后，停止存留；生，就是从乌有中间开始有。你的圣言，实在是永生永远的：在他，没有什么过去和继续。你永远并同时说，你的永远圣言所说的一切。你所说的，行将实现。你用圣言造物，可是，诸凡受造的东西，并不同时，也并不永远存在。
主，我的天主，我问你：为什么这样？我虽懂得一点，我却不知怎样解释？一切开始有的东西开始有，和停止有的东西停止有，是否为了你永远的理智认为：或当开始有，或当停止有。但是当知，在你的理智里，没有什么潮来潮落的。这个理智，就是你的圣言，无上原则：他也训导我们。在《圣经》里，他借了人的嘴，同我们谈话；他的话震动人们的耳鼓，使得他们信仰他，在内心寻觅他，在永远的真理中找到他。那是这个完善的，独一的大师，对于他弟子们的作风。
主，这里我听你的声音给我说：训导我们的，才算真的和我们谈话；不训导我们的，虽和我们谈话，等于不谈话。实在训导我们的，只有不变的真理。受造之物的教导可贵，在能引我们接近永远的真理。当我们站在永远的真理前，听他指导的时候，我们才算真的受训。我们听到新郎的声音，觉得兴奋，因为他把我们归于原主。他是无上的原则，假使缺了他，我们怎能迷途知返。当我们从迷途中归来，我们晓得我们归正。这个认识当归功于他的训导，因为他是原则；同我们谈话的就是他。
天主，你在这原则中，造了天地。这原则就是你的圣言，你的儿子，你的德能，你的智慧，你的真理。为此，你的言行是奇妙的。谁能最明了这个奇妙？谁能予以罄述？那个随时光照我，攻击我心而不损伤它的是谁？我觉得又恐惧，又热爱。我恐惧，为了我不像他；我热爱，为了我像他。是的，智慧随时光照我，扫除我的云雾；可是，假使我不自振作，重重的黑暗又要来笼罩着我。败兴之中，我的毅力逐渐消逝，甚至无法维持我的善愿。主，假使你不来怜视我的罪恶，医治我的衰颓，我怎能再起立呢？你从腐败中，救了我的性命；你的慈悯鼓励了我，你的恩宠满足了我的希望。青年的我行将焕然一新，如同强壮的鹰。在希望中，我们得了救；我们耐着，企望你实践你的约。谁能的话，我请他静听内心之言。我根据你的圣训，我抱着倚望之忱呼道：“主，你的事业，是何等辉煌的！你用你的智慧做了一切。他就是原则；在这个原则里你造了天地。”
卷十一第六章 几个难题
那些给我们说下边几句话的人们，当还怀着陈腐的怪胎：“天主在造天地之前做什么？假使他闲着，没有行动，为什么不继续空闲下去呢？假使有个时期，在天主，发生了一个新的动作，新的意志，为造那个未造的东西，那么，怎能谈真的永远？实在天主的意志不是种受造之物；它在众受造之物前，早已存在；没有造物主的意志，什么都造不起来。天主的意志就是天主本体。假使在天主的本体内，发生新的东西，那么，天主的本体，不能说是永远的。假使天主永远要受造之物存在，为什么受造之物，不是永远的呢？”
卷十一第七章 永远的界词
智慧的天主，神灵的光明，说这些话的人们，还不懂你是谁，还不懂你对内和对外的一切工作。他们很愿意了解永远的妙谛；可是他们的思想，还在过去将来的波浪中沉浮着。
谁能控制和镇定这个思想，使它倾向不变动的永远光辉？然后，在游移的暂时和不变的永远前，它会觉得：前者与后者，是不能相提并论的。无论多么长时间，是逐渐地，一点点积集起来的。相反地，我们谈永远，算术中和的问题，是插不进的：因为永远是整个的现在。它也会觉得：将来逐过去，将来跟过去；将来过去，都是永远产生出来的。谁能控制人的思想，使它站着观察：怎样永远是持久不变的；怎样它虽没有将来过去，它却确定将来和过去。
我的手能做到这点么？我的话，我的嘴，我的手，能否实现这样的一个奇迹？
卷十一第八章 难题的答案
请看我对于那个问题——“天主在造天地之前做什么？”的答案。
我绝对不愿再掀出那个古人为逃避这个问题的滑稽答案：“他为那些讨论这种妙理的人们，造了地狱。”看清楚是件事情，说笑话又是件事情。不，我决不这样答复。假使我不知道，我宁愿说不知道，我不愿讥讽问难的人，也不愿赞许作诡辩的人。
最后我要说：你是我们的天主，一切受造之物的造物主；假使天地二字指一切受造之物，那么，我敢说：“天主在造天地之前，没有做什么。”假使做过什么的话，那样东西也当包括在受造之物的范围内。我满望认识一切与我有益的事情，如同我明明知道：没有你的造化，怎有受造之物。
假使一个浅见之徒，惑于错谬的观念，惊奇地认为；你，全能的天主，奠造和掌管宇宙的你，天地的创造者，在这大工程开幕前，你历久闲游着。我希望他赶快从梦中醒来，发见他惊奇的对象是空的。
既然你是世纪的创造者，那么，在你造它们之前，无数的世界怎样能过去呢？时间还没有受造，怎能有个时间呢？假使它不存在，它怎能过去呢？
既然你是一切时间的创造者，那么，假使在你造天地之前，有个时间，怎能说你闲着呢？这个时间，也是你的手迹。没有一个时间，在你没有造它之前，能流逝么？假使在没有天地之前，也没有时间，那么，为什么要问你在那时做的工作？因为，没有时间，怎有那时？
不，你在时间前，不是个时间问题；不是这样，你就不是永远在时间前。你永远在时间前，你控制将来的时间，因为它们将来；它们来了之后，就成过去；可是，你是永存的，你的岁月是不会过去的。你的岁月，不去也不来，我们的岁月且去且来，才能都来。你的岁月为了常存着，是同时并存的；它们为了常存着，也不过去，也不受来者驱赶。我的岁月当尽数过去，你的岁月犹如一日，你的日子并不天天调新：这是个永远的今天，这是没有明天的今天，这是个没有昨天的今天。你的今天，就是永远。你生了一个和你同是永远的儿子，你给他说：“今天我生了你！一切时间是你创造的，你在一切时间之前，时间不能在一个时间内没有时间。”
卷十一第九章 时间的分析
所以没有一个你不工作的时间，因为时间也是你造的。没有一个和你一样永远的时间，因为你永远存在。假使时间永远存在，时间就不是时间了。
那么，时间究竟是什么？谁能简易地给它一个解释？关于时间，谁能有一个清晰的观念�
