易经 经典对话-第6章
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师：这正是阴柔品格的特点和优点。不但要细心觉察微小迹象，还要从中预测事物的发展趋势。
六二，直方大，不习无不利。
＇译文＇六二，正直、端方、阔大，不用修习，无所不利。
《象》曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。
＇译文＇《象传》说：六二的变动，趋向于正直而端方。不用修习，无所不利，是由于地道（坤地之道）广大。（光：即广，广大。）
＇提示＇指出坤道正直、端方、阔大的美德。
徒：六二何以有正直、端方、阔大的好评？
师：六二以阴爻居阴位，又居于下卦之中，故柔顺而中正，而且居臣之位（下卦），有地之象（初、二为地，三、四为人，五、上为天），可以说是纯正的坤道的体现者，故有直、方、大之美誉。孔颖达在《周易正义》中解释说：“生物不邪谓之‘直’也，地体安静是其‘方’也，无物不载是其‘大’也。”所以，以坤道行事的君子应该正直、端方、胸襟阔大，方能担负起辅佐之重任。
徒：只要有此品德，不用修习也可以无所不利吗？
师：须知坤是以乾为主，顺乾而行，乾动而坤应之即可，自己不必另有作为。坤之道因任自然，这就是“不习”的真义。如此行事，对于坤来说是最确当的，是无往而不利的。这也正是老子所说的“无为而无不为”的意思。
徒：不过，一个人如真正做到正直、端方、胸襟阔大，确实也不必执着地追求事功，便可处处心安，这岂不正是无所不利吗！
师：你这样来悟解，也十分正确，说得很透辟。
六三，含章可贞。或从王事，无成有终。
＇译文＇六三，蕴含美德不是显露于外，这样可以坚持正道。如果辅佐君王的事业，不以成功自居，最后才会有结果。（章：文采，美德。）
《象》曰：含章可贞，以时发也；或从王事，知光大也。
＇译文＇《象传》说：蕴含美德，可以坚持正道，说明六三应当等待时机发挥作用；善于辅佐君王的事业，说明六三的智慧光明远大。（知，即智。）
＇提示＇指出六三谦逊韬晦、功成不居的美德。
师：六三这一爻的位置值得注意。
徒：三位处于下卦之上，象征功业小成，地位接近于上层，一般说来，特别需要小心谨慎，以免猜忌，对吧？
师：对于行柔顺的坤道以事主的辅佐者来说，尤其应该如此。再说，六三的位置不中不正，形势很是不利，当然更需审慎。不过六三以阴（爻）处阳（位），以柔处刚，也有其内在的优点，它能含藏才能而不露锋芒，这是很难达到的修养，也正是六三的过人之处。
徒：六三功成不居，这更不容易。
师：是啊。即或从事君王赐命之事，也决不专有其功，功成亦不居功自傲，故能不受嫉害，而获善终。这也就是老子所说的“为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”
徒：可见其智慧光大，行事得体，合乎其身份地位。
师：六三处在下卦之上，上卦之下，守坤道而行辅佐之事，确实颇多艰难之象。它能含晦藏美，慎行免咎，的确有其过人之智，终于成其事功。常人胸中浅狭，才有一功一善，就要夸夸其谈，抑制不住自我表现的欲望。正如瓶小水多，必然漫出，只有大瓶才能容得大量。能行六三之事，才能成大器啊。
徒：“含章”、“无成”的道理，真值得终生铭记。
六四，括囊，无咎无誉。
＇译文＇六四，扎紧囊口，免遭危害，也不求赞誉。
《象》曰：括囊无咎，慎不害也。
＇译文＇《象传》说：扎紧囊口，免遭危害，说明谨慎小心才能不惹祸患。
＇提示＇指出慎其言行以免祸之道。
师：请注意，六四也是危惧之地。
徒：六四处位不中，已经离开下体，逼近上层，不上不下，处境尴尬，正是嫌疑是非之位，的确不利于发挥作用。
师：好在六四是个知机的君子，能够以阴（爻）居阴（位），以柔德自处，慎之又慎，行谦退自守之道，故处位不利而能“无咎”。
徒：如此说来，他的办法就是，像扎上口袋嘴儿一样，缄口不言，隐居不出。
师：处在六四这个敏感的位置，为了免遭猜忌谗谤，必须如此。所以这里特设诫辞，要像囊袋扎口封闭一样勿言勿动，非如此不能逃祸。你记得《三国演义》里司马懿装病的故事吧？
徒：司马懿由于功高位崇遭忌，曹爽想除掉他。司马懿称病杜门不出，不问朝政。曹爽派人去探听虚实，司马懿装成老病糊涂、不久人世的样子，终于瞒过了曹爽。这便是“司马懿诈病赚曹爽”的故事。
师：司马懿此举，正是“括囊”之策。
徒：这样看来，六四由于位高震主，既要谨防偾事之咎，又要避免成事之誉，进退两难，只有谨言慎行，保持缄默了。
师：有咎当然会获罪，有誉则可能遭忌，又何尝是福？最佳对策便是“无咎无誉”，做到既没有过失，也没有荣誉，这便是六四的免祸之道。在此种情况下，只有括囊而无为了，不仅恶不可为，善也不可为，恶不为则无咎，善不为则无誉。所以《庄子·养生主》中谈保身之术说：“为善无近名，为恶无近刑。”这样，什么把柄也抓不着，才能安然地度过难关。
六五，黄裳，元吉。
＇译文＇六五，穿黄色裙裳，大吉
《象》曰：黄裳元吉，文在中也。
＇译文＇《象传》说：黄色裙裳大吉，说明六五有内在的美德。（文：文采，美德。）
＇提示＇指出六五具有和顺谦下的内在美德。
徒：为什么穿黄色裙裳就是大吉的象征呢？
师：黄为坤地之正色，代表坤德；黄又居五色之“中”，象征中道。这是“黄”的含义。“裳”是古人穿在下体的衣服（古人称上体之服为衣，下体之服为裳），象征谦下。坤卦的第五爻，说明坤阴已经发展到鼎盛时期，升居上卦之中的尊位，但仍保持坤阴柔顺的本性，而甘居下体，这是大吉之兆。
徒：就是说，一个人处于坤阴的辅佐位置上，虽然地位极高，也要恭顺谦下才是。
师：这样，他的事业才能吉祥如意，顺利发展。《象传》指出，这是他的内在美德决定的，这种和顺谦下是蕴于中而形于外的，是自然而诚恳的，并非做作。你爱读《三国》，你觉得三国时代哪一位历史人物是此种品格的典型？
徒：当然是诸葛亮。他虽然大权在握，位极尊崇，而对后主刘禅仍然恭顺谦下，可谓鞠躬尽瘁，死而后已。这种精神来自内心的忠诚。
师：所以诸葛亮始终吉星高照，刘禅左右的小人屡次想陷害他，终于不能得手。
上六，龙战于野，其血玄黄。
＇译文＇上六，龙在原野上争斗，流出青黄混杂的血。（玄：青黑色。）
《象》曰：龙战于野，其道穷也。
＇译文＇龙在原野上争斗，说明坤阴极盛已经发展穷尽。
＇提示＇指出阴气极盛可能导致阴阳争斗。
徒：龙是乾阳的象征物，怎么会进入坤卦之中呢？
师：坤卦六爻本来是坤顺乾、阴从阳的发展过程，到了上六这一爻，坤阴发展到了极盛，过于高亢，甚至要和乾阳争个高低，顺转而为逆，坤顺乾变为坤敌乾，甚至与乾交战，这就是爻辞中所说的“龙战于野”。
徒：这局面很糟糕啊。
师：太糟糕了。坤阴一反柔顺从阳的本性，而与乾阳抗争，势必两败俱伤，血流遍野。天为玄（青色），地为黄，“玄黄”是阴阳争斗造成天地混乱、乾坤莫辨的象征，这是再糟不过的事。正如乾阳之道发展至于穷极会导致“亢龙有悔”一样，坤阴之道发展至于穷极则会招致“龙战于野”，以至阴阳不分，乱成一团。作为行坤阴之道的辅佐者，要居卑而静，当其事业和声誉发展到极盛之时，必须警惕与乾阳争斗的局面的出现。这就是上六爻辞提出的告诫。
用六，利永贞。
＇译文＇用“六”数，有利于永远守持正道。
《象》曰：用六永贞，以大终也。
＇译文＇用“六”数永远守持正道，说明阴以返阳为终结。
＇提示＇指出地德应该柔而能刚。
师：“用六”的意义与乾卦“用九”一样，可以类推。
徒：那就是说，“用六”，是指占筮得到六个数都是“六”，偶数。“六”为阴爻，故所得之卦为“坤”；“六”又为变爻，六个阴爻都要变为阳爻，那么整个坤卦将变而为乾。
师：完全正确。坤虽变而为乾，坤性仍然保存；坤性虽然保存，却已带有乾的精神。就是说，阴柔之性中带有阳刚之质，这无疑是有利于永久守持坤之正道的。正如主宰者（乾阳）虽应刚健却不应刚愎自用一样，辅佐者（坤阴）虽应柔顺却不应一味附和，唯唯诺诺。
徒：妙得很！乾卦“用九”是刚而能柔，坤卦“用六”是柔而能刚。刚柔相济之旨含于其中，《易经》真是圆通的哲学。
师：这里同时显示出阴阳转化的规律。阳为大，阴为小。坤卦“用六”，诸爻皆由阴转阳，所以《象传》说“以大终”，可见阴极必然返阳。《易经》的哲理体系确实是十分精巧的。
徒：请你把坤卦的要旨再概括一下，好吗？
师：坤卦表现以柔顺为正的坤道。坤道贵在安于守正，安则戒躁，正则远邪，内直外方，胸怀阔大，谨慎恭敬，以无咎无誉为极致。坤卦六爻揭示了坤阴的性质、地位和作用的发展变化规律，展现了坤顺乾、阴顺阳的全部过程。初六“履霜”，阴气始集，防微杜渐；六二“直方大”，坤德已具；六三“含章”，晦而不露，功高不居；六四“括囊”，缄默退处；六五“黄裳”，位尊而谦，坤德完美；至上六“龙战”，阴气盛极而转顺为逆，走向反面。这里面凝聚着行坤道者的全部经验与教训，实为柔顺者的辅佐哲学之结晶。
3．屯卦——论艰难创始
震下坎上
屯：元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯。
＇译文＇屯卦象征始生：极为亨通，利于坚守正道。不宜有所前进，利于建立诸侯。（贞：守持正固。攸：音you，所。）
＇提示＇指出艰难创始时期的形势和策略。
徒：乾、坤之后的第一卦就是屯卦，为什么这样安排呢？
师：在六十四卦中，乾、坤两卦象征天地，其余六十二卦象征由乾、坤二卦相交错而产生的万事万物。屯卦意为“初生”。象征万物始生状态（“屯”的古文字像草芽破土而出尚未伸展的形状），故以屯卦作为乾、坤二卦始交而产生的第一卦。古人认为，天地开始产生万物时，万物处在一片混沌之中，这种状态也叫做“屯”。《序卦传》说：“屯者，物之始生也。”
徒：卦辞也有“元亨利贞”四字，这与乾卦相同吗？
师：不同。乾卦的“元亨利贞”说的是“天之道”，四个字分开解释，为天之“四德”屯卦的“元亨，利贞”说的是“人之事”，“元亨”意为“大亨”（极为亨通），“利贞”意为“利于坚守正道”。因为事物初生，正待成长，有一股难以抑制的勃勃生机，所以其势极为亨通。但初�
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