观住轮番净心法+全知麦彭仁波切造-第7章
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人寄生于天地之间，如蝼蚁一般，只有须臾的时光，不要贪著如梦一样的五欲境界，无须耽着空花般的功名利禄。否则只能增加自己的烦恼，最终只是一场空。看过去的王侯将相，平民百姓，孜孜以求，今日只是荒山埋枯骨。争战密匝匝如蚁般排兵列阵，事业乱纷纷如蜜蜂酿蜜。追求闹嚷嚷如苍蝇争脓血。冷眼看看有何意义？舍弃解脱正道而无义度此电光人生值得吗？佛慧禅师云：“前山后山高峨峨，丧车辚辚日日过，哀歌幽怨满岩谷，闻者潜悲薤露歌，哀歌一声千载别，孝子顺孙徒泣血，世间何物得坚牢，大海须弥竟磨灭。人生亦如露日唏，从来有会终别离，苦乐哀戚不暂辍，况复百年惊电驰。魂魄悠扬形化土，五趣茫茫井轮度，洛阳城里千万人，终为北邙山下尘，沉迷不记归时路，为群孤尘长悲辛，昔人送人哭长道，今为孤坟卧芳草，妖狐穿穴藏子孙，耕夫拨骨寻珠宝，老木萧萧生野风，东西壤冢连晴空，寒食已过谁享祀，冢畔余花寂莫红。日日相催若流矢，贪富贤愚尽如此，安得同游常乐乡，纵经劫火无生死。古人面对东奔的江河时亦由衷发出”逝者如斯夫“的感慨。永明延寿禅师说，生在五浊炽盛的今天，处于恐怖惊畏的世间中，以肉为身，以气为命，一生如电光风灯，流水，夕阳，只是瞬息的而已。其中夭折少亡者不计其数。寿终正寝者万分之一，如此被疾病灾祸所折磨，于忧愁苦恼中度过大半生。所以说浮生一月之中，可开口而笑的能有几时呢？由此可知耽著沉湎此生之五欲之乐有何意义呢？当知时光不等人，乘现在身力尚佳，精神还好的时候，一心精进求解脱。如禅宗祖师沩山大师警策云：”夫业系受身，未免形累，禀文明之遗体，假众缘而共成，虽乃四大扶持，常相违背，无常老病不与人期，朝存夕亡，刹那异世，譬如春霞晓露，倏忽即无，岸树井藤，岂能长久，念念迅速，一刹那间转息即是来生，何乃晏然空过。“又云：”谓言法尔合供，了聚头喧喧，但说人间杂话，然则一期趁乐，不知乐是苦因，曩劫循尘，未尝反省，时光淹没，岁月蹉跎。又云：“一朝卧疾在床，众苦萦缠逼迫，朝夕思忖，心里慞惶，前路茫茫，未知何往，从兹始知悔地。临渴掘井，为时已晚。自恨早不预修，年晚多诸过咎。临行挥霍，怕怖惮惶，网穿雀飞，识心随业，如人负债，强者先牵，心绪多端，重复偏坠，无常杀鬼念念不停，命不可延时不可转，人天三有，应未免之。如是受身，沉沦劫数，感伤叹讶，哀哉切心。
纵观横览，十方三世，根身世界有漏诸法，都是业障无明烦恼的产物，是有漏法，是无常性，是痛苦本性，疾速变易，诚可哀伤。
然而最大的悲哀还是自己与一切众生都要面临的死亡。
己二、有情无常：
一切众生定死亡，死缘忽至亦不定，
一切众生决定死亡，然而死期何时到来却无有定准。
死主阎罗王决定到来，没有什么因缘能让他退却，三界有情无论感生欲界、色界、无色界中任何身形，一定都会死，无一能幸免。《解忧书》云：”地上或天间，有生然不死，此事汝岂见，岂闻或生疑。“正如《无常集》中云：”若佛若独觉，若菩萨声闻，尚须舍此身，何况诸庸夫。“《功德藏》云：”梵帝自在转轮王，无法摆脱死魔主。“《解忧书》云：”大仙具五通，能行于虚空，然而却不能，行于无死处。“所以任你住于何处最终也不免一死。如云：”住于何处死不入，如是方所定非有，空中非有海中无，亦非可住诸山间。“前后中的一切有情类，终为死亡无常所摧，无一例外。《无常集》云：”尽其已生或当生，悉舍此身而他往，智者达此悉灭坏，当住正法决定行。“ 如净宗二祖善导大师说，无论如何强健，无论是男女老幼，无论尊富贫贱，都免不了死。古德云：”一寸光阴，一寸命光。“看光阴交替飞逝，我此命光亦随之而往，百年之中能合几寸光阴，几寸命光？算来屈指可数。人生苦短，青春不驻。人一生中一呼一吸能有几何！现在每呼吸一次，说明生命减少一段，命系呼吸间，人多不信，或不留意。仔细思量，人竟然这般脆弱，死却又如此简单，一息不来就成死尸！我们的脉搏与心跳也征示着我们一定会死亡，就象把一个摆球拉起放开时他会自然摆动，但渐渐地，渐渐地，它定会寂然停下。何况自然死亡者，人中又能有几个？纵然活百年，百年后的一天也如同短命人一样淹然死去。且此百年中就如赴刑场的死囚，好似少水池中的鱼儿，光阴如闪电般飞逝，生命注定消亡。加之整日纷纷扰扰，身体日夜奔忙，如傀儡般劳作不停，不能自主，心中患得患失，烦烦恼恼，无有一日安宁。夜晚昏睡过去，形同死人，早上迷迷糊糊醒来，便如牛羊般为生计劳碌。其中辛酸苦楚无处倾诉言说。再又病痛缠身，老衰渐至，冤家追逼，到耳聋眼花，觉死期不远，心中迷茫恐慌……慞惶怕怖……
如今五浊兴盛之时，众生寿命尤其短浊，人生数十年如白驹过隙般，眨眼即过，回首往事，似水年华随风而逝，如过眼云烟，渺茫难觅。岁月蹉跎，光阴似箭，生命如风中残烛，死亡如黄昏日影。《因缘品》云：”明日死谁知，今日当精进，彼死主大军，岂是汝亲戚。“龙树菩萨云：”寿命害多即无常，犹如水泡为风吹，呼气吸气沉睡中，能得觉醒真希奇。“命系呼吸间，如旷野上之残烛，东南西北四面临风，复加暴雨，被哪面风雨所灭毫无定准，岌岌可危。细思量人命亦不过如此，而且死亡怖畏到来时无有商量无法抵御亦无法逃脱。《教授胜光大王经》云：”大王，如是此四大怖畏来时，亦非于此速走能逃，或以力退或以财退或于诸物及咒药等易于退却，何等为四，谓老病死衰，大王，老坏强壮，病坏无疾，衰坏一切圆满丰饶，死坏命根。从此等中，非是速走易得逃脱。或以力退，或以财退，或以诸物以咒药等易于静息。“由此死亡来时无计可施，只能束手就擒，在面目狰狞的牛头马面相伴之下，凄凄惨惨的踏上中阴黄泉狭道。
寿命只减无增，纵能寿终正寝不过短短数十寒暑，月尽其年，日尽其月，日亦为昼夜销尽，昼夜亦为六时销尽，渐为时、刻、分、秒而销尽。总数本不多，又被消耗一些，现在所剩无几。而且仅此少许亦刹那刹那无可添加，疾速损减。《入行论》云：”昼夜无暂停，此看恒衰减，亦无余可添，我何能不死。“
寿命无常，死期无定，纵然一生之中万般圆满，临死之时亦如云烟，唯存忆念而已。如梦醒后忆念梦中苦乐一样。既然死主怨敌的到来无法遮止，为什么还要贪图点点眼前安乐呢？《本生论》云：”呜呼世间惑，非坚非可喜。众生无畏极希有，死主自断一切逆，全无怖畏欢乐行，现有老病死作害，大势怨敌无能遮，定赴他世苦恼处，谁有心知思爱此。“即毫无悲愍的死主鬼王，凶残的杀害一切众生，他极为凶猛暴烈的毒箭不会错失。所以，乃至我们中箭之前，应当精勤修习正法，切不可纵情放逸。《俱舍论》云：”若众多男女，强壮亦殁亡，何能保此人，尚幼能定活，一类胎中死，如是有产地，又有始能爬，亦有能行走，有老有幼稚，亦有中年人，渐次当趣没，犹如堕熟果。“
如是从理上信解后，更应结合诸多比喻而观修。日月如梭喻：每寸光阴喻如一缕线，虽然每次只去一缕，但很快用完所有的线，人命亦如是一秒秒过去，很快终结。奔赴刑场喻：死囚无可救免，生存时间仅是行至刑场之路途。如是我们的死期早被死主定下犹如死囚，步步迈向死亡。高空下堕喻：譬如从诸高峰下堕时，未落地之前不应欢乐，即刻就要坠地而受大苦。正如人生一世从识入胎至死之间，时时刻刻没有暂停，向死亡飞奔，到死方终，在此期间有什么安乐可言呢？所以应当思惟，所见所闻的诸尊长友伴等，寿未终竟之时，内外死缘忽至，心愿未满而死。忖念我也一定如是死亡，生起畏惧而发起坚毅修法之心。
佛祖再三告诫此生的一切于临终时都无丝毫用处，唯有黑白业如影随形，古德云：”万般将不去，唯有业随身。“故应多修死亡无常，舍弃今生，一心修持后世解脱法要。善导大师云：”渐渐鸡皮鹤发，看看行步龙钟，假饶金玉满堂，难免生老病死，任汝千般快乐，无常终是到来，惟有径路修行，但念阿弥陀佛。“
仔细筹算此生用来修法的时间简直少得可怜。昏睡之中度过一半，吃喝拉撒耗去不少，散乱放逸中又消尽许多，儿时无知十几年空过，老时无力枉费数年……伽喀巴大师也云：”六十年中，除去身腹睡眠疾病，余能修法尚无五载。“ 如此算来，可以用来修法的时间屈指可数。
复引古德教言以作警策，净宗大德死心和尚云：”但知贪生不知有死，人生百岁，七十者稀，大限到来还他一死。只如功名富贵之家，财宝如山妻妾满堂，日夜欢乐。他岂不想长生在世，争奈前程有限，暗里相催，符到便行，不容迟滞，阎罗老子不顺人情，无常鬼王有何面目，且据诸人眼里亲见，耳里亲闻，前街后巷、亲友眷属强壮后生，死却多少了也。古云，莫等老来方修道，孤坟多是少年人。“
狮子峰如如和尚云：”虚浮如水上泡，须臾不久，危脆似草头露，倏忽便无。长年者不过六七十皆亡，短命者大都三二十而早夭。况乎兽残虫蛰，猝不及防；屋压车伤，痛不能救。坑坎丘陵之危，到处堪虞；刀兵水火之灾，何时无有。今日不知明日事，上床别了下床鞋。几多一息不来，便成千秋永别。“雪峰禅师云：”一盏孤灯照夜台，上床别了袜和鞋，三魂七魄梦中去，未知明朝来不来。“又莲池大师云：”佛言人命无常，促于呼吸，少年亦尔，何况老乎？我今殷勤来相警策，当观此身目暗耳聋，发白面皱，背伛腰曲，骨痛盘挛，步履龙钟，精神昏塞，譬如夕阳西照，光景须臾。衰草迎秋，凋零顷刻。此身不久，前路茫茫，未知所往，何不猛醒无常，战兢惕励。“又云：”佛言人命无常，促于呼吸，平人亦尔，何况病乎？我今殷勤，来相警策，当观此身四大不调，百骸欲散，饮食渐减，医药无灵，便利床敷，呻吟枕席，譬如鱼游釜内，倏忽焦糜，灯在风前，刹那熄灭。此身不久，前路茫茫，未知所往，何不猛醒无常，战兢惕励！“
己三、三有诸法无常：
三有所现一切法，迁变性故当思惟。
三界之中所显现的一切诸法，无论内有情众生的五蕴身心，外器世间的山河大地，都在刹那不停的迁流变化。对此无常特性作深深的思惟，反复的忆念，在心坎深处生起坚固的解信，并随时随地安住此定解中，反复串习使定解不断坚固与增上。
三界万法都为所作性，是迷乱的显现，如梦幻泡影，似水月空花，刹那不住生灭迁变，时刻都在飘摇晃动，而我等愚迷凡夫颠倒妄执彼等一切为坚固性，永恒性，不变性，苦苦追寻逐求，但永远无法得到，就象野鹿寻觅阳焰水般，奔忙不息，只能更加增上焦渴与痛苦；也�
