佛法千问-第52章
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学，应决意于心而学，应信信解而学，应勉励精进而学，应令念现起而学，应等持心而学，应以慧知解而学，应知通以知通而学，应遍知以遍知而学，应舍断以舍断而学，应修习以修习而学，应作证以作证而学，应行，应修行，应正行，应行正持。
六百八十、什么是“闻他叱责声悄心”？答：他者，是和尚、阿阇梨、同和尚者（弟子兄弟），同阿阇梨者（同门）、友人、知己、同辈或朋友。彼等叱责彼言：“友！汝得如是伟大之师（佛），于如是善说之法、律而出家，得如是圣众而行卑鄙淫法，放弃佛、法、僧学，还转于卑俗，此是汝之不利，是汝之恶得，汝对诸善法亦无信，汝对诸善法亦无惭，汝对诸善法亦无愧。汝对诸善法亦无精进，汝对诸善法亦无念，汝对诸善法亦无有慧”。“闻”彼等之语、语句、说示、示教、教示、听、把取、忆持、省察已而“悄心”，恼心、受击、痛心、忧心。
六百八十一、什么是刀剑语？答：“诸刀剑”者，是身刀剑、语刀剑、意刀剑之三刀剑。三种之身恶行是身刀剑，四种之语恶行是语刀剑，三种之意恶行是意刀剑。由他人所叱责而语故意之妄语。即言：“尊师！我原本乐于出家，然不可不养我母，故我惯于放恣”。言：“我不可不养兄弟，我不可不养姊妹，我不可不养我子，我不可不养我女，我不可不养友人，我不可不养同僚，我不可不养亲戚，我不可不养亲类、缘者。故我惯于放恣”。作语刀剑、作为、令生、令发生、起、令生起。此是刀剑语。
六百八十二、什么是大贪求沉潜妄言？答：乃此为故意之妄语者，此实彼之大贪求、大贪林、大稠林、大执取、大难所、大险岨、大弯曲所、大污泥、大泥泽、大障碍、大结缚。彼沉潜妄言，妄语云为妄言。于此处某者在集会中，又在会合中，又在亲戚之间，又在组合员之间，又在法庭之中，被带来作证人，当问时：“然，卿！语汝所知”，彼不知之事而言：“我知”，知之事而言：“我不知”，不见之事而言︰“我见”，又见之事而言：“我不见”。如是，为自己，又为他人，又为某等之利益，语故意之妄语，此云为妄言。又依三行相有妄语。即（一）有豫彼“我将为妄语”之心。（二）于现为妄言者有“我现于为妄言”之心。（三）于既为妄言者有“我为妄言”之心。依此等之三行相而有妄语。又依四行相、五行相、六行相、七行相、八行相而有妄语。即（一）有豫彼“我将为妄语”之心。（二）于现为妄言者有“我现于为妄言”之心。（三）于既为妄言者有“我为妄言”之心。四异于自己之见，（五）异于自己之忍，（六）异于意欲，（七）异于想，（八）异于实状而为妄语。依此等八行相而有妄语。“彼沉潜妄言”者，是沉潜、潜入、沉入、没入于妄言。
六百八十三、什么是如愚钝者恼？答：“如愚钝者恼”者，乃如贫困者，如蒙昧者，令苦，令恼，染恼。即杀生物，取不被与，破家之隙间而入，行掠夺，包围家，待伏路边而为强盗，通他妻，语妄言，如是而令彼结果是苦、恼、染恼。即此之恶行者，王令捕之而行种种惩治。即以鞭笞，以杖笞，以棍棒笞，断手，断足，断手足，断身，断鼻，断耳、鼻，破头盖而入热铁丸于其中，剥头皮而磨头盖，于口中点火，卷油布烧全身，卷油布烧手，剥皮肤而例倒，剥皮肤再令彼皮肤缠身，缚手足由四方放火剥取皮、肉、腱、寸断其身，伤其身而擦入灰汁，抡挥铁串突刺耳孔，拔骨而身如蒿蒲团，灌注热油，令狗啖食，生而刺串，以刀断首。如是令苦、恼、染恼。或又败于欲爱尚执着心而烦恼，遍求财富用船出大海，遭寒遭暑，触虻、蚊、风、太阳热、爬行类、蛇类而苦，为饥渴所恼。亦为求财富行于军婆国，行磔拘罗国，行德迦尸罗国，行黑面国，行死彼岸国，行毗孙伽国，行怨敌路国，行阇婆国，行多摩梨国，行鹏伽国，行伊罗跋陀国，行金顶国，行金地国，行铜鍱国，行苏婆罗国，行婆留迦车国，行苏刺吒国，行鸯伽尼迦国，行恒伽那国，行极远恒伽那国，行臾那国，行极远臾那国，行亚魔山陀国，行沙漠难所国，膝行以行路，行山羊之通路，行羊之通路，匍匐行而行路，遮伞而行应路，辟开竹林而行路，行鸟之通路，行鼠之通路，行孔之路，以行林薮。如是而令苦、恼、染恼。如是虽尝辛酸、遍求财富若不得此，因不得而受苦忧。如是令苦、恼、染恼。尝辛酸遍求财富若得此者，已得而为守护此而受苦忧。即云：“云何者？是如何我财富不为王夺，不为劫贼夺，不为火烧，不为水流，不为不肖之后继者所持去耶”？如是所护守彼等之财富而丧失者，彼离去财富而受苦忧。如是令苦、恼、染恼。此是“而且若行淫，如愚钝者恼”之义。故世尊宣示：贤者名声高、决意而独行，而且若行淫、如愚钝者恼。牟尼兹已知、前后之过患，独行应坚行、淫事勿受用。
六百八十四、什么是应坚行独行？答：“应坚行独行”者，依是二方面，即（一）依出家之称，又（二）依舍离群之义而坚行独行。（一）依出家之称而坚行独行者云何？是断一切家住之障碍，断妻子之障碍，断亲戚之障碍，断朋友、同僚之障碍，断财富之障碍，剃须发，缠袈裟衣，由家出家而无家，近于无一物之状态而独行、住、动作、活动、护持、持续、维持。如是乃依出家之称而坚行独行之义。（二）依舍离群之义而坚行独行者云何？彼如是为出家者而独于阿练若、森林之边鄙，无人声，无骚音，无人人之情景，住隐于人处，为禅思而受用适当之卧坐所，彼独行，独立，独坐，独卧，独入村而行乞，独由行乞归，独私禅坐，独为经行，独行、独住，动作、活动、护持、持续、维持。如是，乃依舍离草之义而坚行独行之义。坚行独行者，是严格行，坚持诸善法，确实受持，此是“坚行独行”之义。
六百八十五、什么是绝无成恶行？答：“绝无成”者，是绝无、远离、别离也。即绝无为身恶行，远离、别离语恶行、意恶行、贪、嗔、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行之绝无、远离、别离也。
六百八十六、什么是有净只此处？答：彼等言、语、话、说明、言说此是净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱，即以“世间是常，唯此为真实其他为虚妄”。彼等于此言、语、话、说明、言说是净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。以此“世间是无常”；“世间是有边”，“世间是无边”；“命与身是同一”，“命与身相异”；“如来死后存在”，“如来死后不存在”，“如来死后存在且不存在”，“如来死后非存在非不存在”。“唯此为真实其他为虚妄”。彼等于此言、语、话、说明、言说是净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。“于诸他之法，言无有清净”者，是除自己之师、法说、众、见、行道、道外而弃、投弃、弃舍一切之他说，“彼师非一切知者，法非善说，众非善行道，见非贤善，道非善设施，道非出三界。于此处无有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱也。于此处无有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱之事。彼之教是劣、贱劣、下劣、卑贱、劣小，小”，乃斯言，斯语，斯话，斯说明，斯言说。此是“于诸他之法，言无有清净”之义。
六百八十七、什么是悬念欲将被赏赞？答：“欲将被赏赞”者，是乐、冀求、希望、热望赏赞、赞叹、称誉，令名。“悬念”者，是行议论之前危俱。悬念，“我对议论为胜耶？我为败耶”？“云何我将为论破”，“云何我将为救论（反驳）”，“云何我将为别论”，“云何我将为差别论”，“云何我将为隐闭论”，“云何我将为开显论”，“云何我将为断略论”，“云何我将为综合论”，如是于议论之前而危俱、悬念也。此是“悬念欲将被赏赞”之义。
六百八十八、什么是败北？答：“败北”者，是审判者试问者之会众，宣示彼失败、败北。即“汝之所说是离义”，宣示义而败北。“汝之所说是离文”，宣示为文而败北。“汝之所说是离义与文，宣示为文义而败北”。“汝之义不合理”，“汝之文不巧妙”，“汝之义与文不合理不巧妙”，“汝之论破不十分”，“汝之救论反驳不完全”，“汝之别论不十分”，“汝之差别论不完全”，“汝之隐闭论不十分”，“汝之开显论不完全”，“汝之断略论不十分”，“汝之综合论不完全是被拙语、拙话、拙谈、拙言、拙说”而宣示败北。
六百八十九、什么是劣论者悲泣而愁？答：劣论者，是贱劣论者、毁失论者、毁败论者，而非完全论者。悲泣者，如“我顾念他事，考虑他事，忆持他事，省察他事。今我豫想全然相反。彼敌者同党多，徒众多，眷属多。然我此徒众不和而不和合，依和合而此议论亦有之胜算。我再为败”，如是言而所有泣言、涕泣、号泣、哭泣、恸哭。此是“悲泣”也。愁者，愁“彼有胜我有败”，是愁“彼有利得我有不利得”，是愁“彼有名声我有不名声”，是愁“彼有赏赞我有毁訾”，是愁“彼有乐我有苦”，是愁、疲、悲泣、捶胸而泣、陷于蒙昧，想：“彼被恭敬，被尊重，得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品；我不被恭敬，不被尊重，不被尊敬，不被奉事，不被敬重，不得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品”。此是“劣论者悲泣而愁”之义。
六百九十、什么是得意与失意？答：乃起诤论之彼等有胜与败，有利得与不利得，有名声与不名声，有赏赞与毁訾，有昔与乐，有喜与忧，有好与不好，有亲匿与嗔恨，有得意与失意，有顺境与逆境。由胜而心得意，由败而心失意也。由利得而心得意，由不利得而心失意。由名声而心得意，由不名声而心失意。由赏赞而心得意，由毁訾而心失意。由乐而心得意，由苦而心失意。由喜而心得意，由忧而心失意。由上升而心得意，由下降而心失意。
六百九十一、什么是见此论议、沙门应远离？答：“见此”者，乃于现之斗争、见之口论、见之异执、见之诤论、见之确执而见、观、考量、度知、辨知、明了此之过患。见此之论议，沙门应远离者──云以论议斗争、口论、异执、诤论、确执。或又论议者，是无用之论也──不可行论议，不可行斗争，不可行口论，不可行异执，不可行诤论，不可行确执。应舍弃斗争、口论、异执、诤论、确执，应除去、应灭除、应令之灭无。由斗争、口论、异执、诤论、确执而远离、离、离去、出离、舍离、离脱、应以不限定之心而住。
六百九十二、什么是把取恶见为争论？答：是取六十二恶见中任何之恶见，把取，取着，执受，住着。即是“汝不了知此之法与律，我了知此之法与律，何故汝不了知此之法与律耶？因汝是邪行道者，我是正行道者，我言有伴义，汝言不伴义，应言于前者而汝以言于后。应言于后者而汝以言于前。汝久习之说柚颠覆也。乃指摘汝说之过患。汝已被论破。令解脱行汝说之过患。或又若汝能显论而争论，为斗争，为
