佛法千问-第50章
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六百五十六、什么是不可家居住？答：“不可家居住”者，是断一切家居之障碍，断妻子之障碍，断亲戚之障碍，断友人、同僚之障碍，断财宝之障碍，剃除须发，著袈裟衣，由家而出家为非家，成为无一物之状态，应独行、住、动作、活动、护持、持续、维持。此是“见斯不可家居住”之义。故世尊宣示：人人为我执物愁、盖无偏取之常事，彼成变灭之状态、见斯不可家居住。人“此我物”而思惟、彼因死去亦被失，世之贤者已知此、弟子不可向“我执”。
六百五十七、什么是死？答：“死”者，是各各之诸有情由有情聚之死没、死亡、破坏、灭失、死灭、死、命终、五蕴之破坏、尸骸之投弃、命根之断绝。色、受、想、行、识被失去、舍、舍弃、灭失、坏灭之事。又如是说：“先于诸财富、有舍人之事，或有人最初、彼等舍财富，有欲欲之者、有财富不常，故人忧愁时、我无忧愁事，月盈成满月、由盈次第亏，日升灭黑暗、而自行灭没，敌者世间法、如斯我已知，故人忧愁时、我无忧愁事”。此是“彼因死去亦被失”之义。
六百五十八、什么是‘人此我物而思惟’？答：“物”者，乃是色、受、想、行、识。“人”者，是对人间之称、名称、施设（概念）、世间之言说、名、名业、命名、词、文、称呼。“人此我物而思惟”，是由爱思惟而思惟，由见思惟而思惟，由慢思惟而思惟，由烦恼思惟而思惟，由恶行思惟而思惟，由加行思惟而思惟，由异熟（果报）思惟而思惟。
六百五十九、什么是弟子？答：“弟子”者，是佛之弟子（佛之信奉者），法之信奉者，僧之信奉者。彼以世尊为我者而信奉，世尊摄取其人。即世尊如是宣示：“诸比库！有诡诈、强情、虚谈、淫猥、高贡、不等持、不德之所有比库，此等比库非我弟子（信奉者）。彼等比库由此法、律之离去，彼等于此法、律之无至于增大、增进、广大。然，诸比库！有不诡诈、不虚谈、贤善、不强情、善等持、具德之所有比丘，此等比库是我弟子。彼等比库不离去此法、律，彼等于此法、律至于增大、增进、广大。
六百六十、什么是醒寤之后人不见、亡后只有人之名？答：“醒寤之后人不见”者，是譬如睡眠之人见月、见太阳、见大海、见须弥山王、见象兵、见马兵、见步兵、见军队、见美园、见美林、见美土地、见美莲池等等，然于醒来之后，人与物等已不见。“如斯若爱之人人”，“如斯”者，是事实与譬喻照合之句。“爱之人人”者，是爱慕之人人，即母、父、兄弟、姊妹、子、女、友人、同僚、亲戚、缘者。“身亡命终无见事”，身亡者，是“死而命终”者。“无见事”不睹见彼等，不达、不能得，不获于彼等。故世尊宣示：‘譬如梦中会见者、醒寤之后人不见，如斯若爱之人人、身亡命终无见事，被言某某彼之名、彼等亦曾被见闻，亡后只有人之名、成遣留者可语此。’被见者，是由眼识得所有之物。被闻者，是由耳识得所有之物。彼等者，是刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀、天、人。“名”者，是称、名称、施设、世间之言说、名、名业、命名、词、文、称呼。被言者，是被语、话、说明、言说。“亡后只有人之名，成遣留者可语此”者，是色、受、想、行、识者被失、舍、舍弃、灭失，坏灭唯遣留名。“可语”者，是可述，可语，可话，可说明，可言说。亡后者，是死命终之后。“人”者，是有情、人、摩奴之子、士夫、补特伽罗、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。此是“亡后只有人之名”之义。
六百六十一、什么是人人贪求我执物，不舍愁悲与悭事？答：“愁”者，是失亲戚，失财富，由病而失健康，失戒，失正见，又失任何之失，又遭遇任何之苦法者之愁、忧愁、愁心、内愁、内遍愁、内热、内热恼、心之烧热、忧、愁箭。“悲”者，是失亲戚…失正见，又失任何之失，又遭遇任何之苦法者之哭、悲哭、悲泣、哭叹、悲叹、泣言、涕泣、号泣、哭泣、恸哭。“悭”者，是住处悭、家悭、利得悭、称赞悭、法悭之五悭。即所有如斯之悭、悭吝、悭吝性、杂欲、吝、紧缩、心之坚执此是云悭。又蕴悭亦是悭，界悭亦是悭，处悭亦是悭。把持是云悭。“贪求”者，是渴爱。即成为所有贪、染贪…贪欲、贪、不善根。“我执”者，是爱我执与见我执之二我执…。人人者，是防使我执事物惧将夺去时亦愁、夺去时亦愁，变易时亦愁，已变易之后亦愁。是防使我执事物惧将变易时亦愁，变易时亦愁，已变易后亦愁。是防我执事物惧将夺去时亦悲，夺去时亦悲，夺去后亦悲。是防我执事物惧将变易时而悲，变易时亦悲，已变易后亦悲。彼等护、守、遍取我执之事物，他被我所执之事物而悭。彼等对我执之事物而愁，愁而不舍、悲而不舍、悭而不舍、贪求而不舍、不舍断、不除去、不灭除、不令灭无。此是“人人贪求我执物，不舍愁悲与悭事”之义。
六百六十二、什么是离滞着？答：谓离滞着七有学之圣者。阿拉汉是无滞着者。何故云离滞着七有学之圣者？彼等由各各之境，令心离之滞着、令反转、令转还、遮止、抑制、防遏、护、守行、住、动作、活动、护持、持续、维持。即于眼门令心不滞着，令反转、令转还、遮止、抑制、防遏、护、守、行、住、动作、活动、护持、持续、维持。于耳门令心、于鼻门令心、于舌门令心、于身门令心、于意门令心不滞着，令反转、令转还、遮止、抑制、防遏、护、守、行、住、动作、活动、护持、持续、维持。譬如羽毛于投火中又腱片缩曲、为丸而不伸，如是彼等七有学圣者由各各之境，令心离滞着，令反转、令转还、遮止、抑制、防遏、护、守、行、住、动作、活动、护持、持续、维持。
六百六十三、什么是远离于亲近座所？答：坐卧处云为座所。即是床、椅子、座蒲团、席、皮革、草蓐、柴薄、蒿蓐。彼之座所免见不适当之色，离、远离，免闻不适当之声，离、远离，嗅不适当之香、尝不适当之味、触不适当之触，免不适当之五种欲，离、远离。“亲近”者，是亲近于如斯座所，近而使用彼，受、受用、享受、常受。此是“远离于亲近座所”之义。
六百六十四、什么是和合者？答：和合者有（一）众和合，（二）法和合，（三）不生和合之三种和合。（一）众和合者云何？假令比库虽是多数，和合、和悦、无异诤、如水乳、相互以爱眼相见而住，此是众和合。（二）法和合者云何？是四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道。彼等一同跳入于涅槃，信乐、住立、解脱。于彼等诸法无有异诤、异论之事，此是法和合。（三）不生和合者云何？假令比库虽是多数，于无余涅槃界般涅槃，而彼涅槃界无有过与不足。此是不生和合。
六百六十五、什么是牟尼不依一切处？答：眼与色，耳与声，鼻与香，舌与味，身与触，意与法之十二处，云为一切处。“牟尼”之句中，智云为牟那。即所有之慧、观智、知解、慧根、择法、慧殿、慧眼、不痴、智慧、正见，超越爱着、超越爱网、超越见网，此是牟尼。“无依着”者，是依于爱依着与见依着之二依…。牟尼是舍断爱依着，舍遣见依着，不依着眼，不依着耳，不依着鼻，不依着舌，不依着身，不依着意，不依着色、声、香、味、触、法、施主家、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品；不依着欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在；于见、闻、觉、识之诸法，不依着、不依止、不系着、不着、不缚着、不信解，以出离、弃遣、离脱、离缚，以不受限定之心而住，此是牟尼不依一切处之义。
六百六十六、什么是爱者？答：“爱者”者，是有情、诸行之二种爱者。（一）爱有情者云何？乃于此处，彼欲彼等有情之利益、欲益、欲幸福、欲瑜伽安稳所之母、父、兄弟、姊妹、子、女、友人、同僚、亲戚、缘者。此是爱有情。（二）爱诸行者云何？乃为可意之色，可意之声、可意之香、可意之味、可意之触。此是爱诸行。
六百六十七、什么是如水不着于荷叶，彼悲泣悭无着事？答：“彼”者，是彼之阿拉汉、漏尽者。“悲泣”者，是失亲戚，失富，由病而失健康，失戒，失正见，又失任何者，又遭遇任何之苦法者之哭、悲哭、涕哭、悲泣、哭叹、悲叹、泣、涕泣、号泣、哭泣、恸哭、大恸哭也。“悭”者，是住处悭、家悭、利得悭，称赞悭，法悭之五悭。即所有如斯之悭、悭吝、悭吝性、杂欲、吝、紧缩、心之坚执，此云为悭。又蕴悭亦是悭，界悭亦是悭，处悭亦是悭。把持云为悭。“叶”者，云是荷叶。“水”者，云是水。譬如水不着荷叶，不附着、不染着、不在着、不在附着、不在染着，如是对彼之阿拉汉、漏尽者之人不着悲泣与悭，不附着、不染着、不在着、不在附着、不在染着、出离、弃遣、为解脱离缚，彼住以不受限定之心。此是“如水不着于荷叶，彼悲泣悭无着事”之义。故世尊宣示：牟尼不依一切处、不为爱者不爱者，如水不着于荷叶、彼悲泣悭无着事。
六百六十八、什么叫慧是除遣？答：由彼之慧除遣身恶行，洗、洗扫、洗除、除遣语恶行，洗、洗扫、洗除、除遣意恶行，洗之、洗扫、洗除、除遣贪，洗之、洗扫、洗除，嗔、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼洗除、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行被除遣、洗、洗扫、洗除。由此而云，慧是除遣。或由正见而除遣邪见，洗之、洗扫、洗除，由正思惟而除遣邪思惟，洗之、洗扫、洗除，由正语而除遣邪语，由正业而除遣邪业，由正命而除遣邪命，由正精进而除遣邪精进，由正念而除遣邪念，由正定而除遣邪定，由正智而除遣邪智，由正解脱而除遣邪解脱，洗之、洗扫、被洗除。或又由八支圣道而除遣一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行，洗之、洗扫、洗除。阿拉汉乃具此等之除遣法，正具、达、正达、成、正成具备也。故阿拉汉是除遣者。彼是除遣贪，除遣恶，除遣烦恼，除遣热恼故是除遣者。
六百六十九、什么是除遣者实见与闻、关系觉者不思惟？答：除遣者以爱、见、慢等不思惟见，于见中不思惟有我，由见不思惟以外有我，不思惟于我有见。以爱、见、慢等不思惟闻，于闻中不思惟有我，由闻不思惟以外有我，不思惟于我有闻。以爱、见、慢等不思惟觉，于觉中不思惟有我，由觉不思惟以外有我，于我不思惟有觉。以爱、见、慢等不思惟识，于识中不思惟有我，由识不思惟以外有我，于我不思惟有识�
