佛法千问-第44章
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五百八十五、什么是八精进事？答：一、远行之前省思远行时没有时间修行，所以在远行之前加倍精进。二、远行之后省思远行时没能好好修行，所以在远行之后加倍精进。三、工作之前省思工作时没有时间修行，所以在工作之前加倍精进，四、工作之后省思工作时没能好好修行，所以在工作之后加倍精进。五、生病时省思病情可能会恶化，所以趁早修行。六、病愈后省思生病时没能好好修行，所以在病愈之后加倍精进。七、得不到足够的食物时，省思吃得少即身轻好修行。八、得到许多食物时，省思吃得饱有力气修行。
五百八十六、什么是十种嗔怒事？答：当想到‘过去他曾做了对我不利的事’而感到生气。当想到‘现在他正在做对我不利的事’感到生气。当想到‘未来他将会做对我不利的事’而感到生气。当想到‘过去他曾做了对我亲爱的人不利的事’而感到生气。当想到‘现在他正在做对我亲爱的人不利的事’而感到生气。当想到‘未来他将会做对我亲爱的人不利的事’而感到生气。当想到‘过去他曾利益我的敌人’而感到生气。当想到‘现在他正在利益我的敌人’而感到生气。当想到‘未来他会利益我的敌人’而感到生气。对不应生气之事感到生气，即无理之怒。无理之怒是毫无理由地生气，《殊胜义注》有提及性格易怒者：想到‘雨下得太多了’而感到生气。想到‘没有下雨’而感到生气。想到‘天气太热’而感到生气。想到‘天气不热’而感到生气。想到‘起风了’而感到生气。想到‘没起风’而感到生气。由于不想扫地而对掉在地上的树叶感到生气。由于风太强，使到自己不能整齐地穿袈裟，而感到生气。由于不小心踢到树桩跌倒，而对它感到生气。这些都是无理之怒。
五百八十七、什么是事欲？答：欲之对象，名为事欲。譬如：适意之色、适意之声、适意之香、适意之味、适意之触、敷物、衣物、奴婢、奴仆、山羊、羊、鸡、豚、象、牛、马、牝马、田园、宅地、金银、货币、村、街、城市、国家、地方、四兵之营舍、仓库及一切可染爱之事物乃是事欲。又有过去之事欲，有未来之事欲，有现在之事欲。有内之事欲，有外之事欲，有内外之事欲。有劣之事欲，有中之事欲，有胜之事欲。有恶趣之事欲，有人间之事欲，有天人之事欲。有现起之事欲，有被化作之事欲 ，有依他而化作之事欲。有遍取事欲，有非偏取事欲。有我执事欲，有非我执事欲。欲界一切之诸法，色界一切之诸法，无色界一切之诸法亦为渴爱之据所、渴爱之所缘，依欲爱之义，依染爱之义，依起骄之义而为事欲。此等谓之事欲。
五百八十八、什么是烦恼欲？答：欲是烦恼欲，贪欲是烦恼欲，思惟是烦恼欲，贪是烦恼欲，思惟贪是烦恼欲。彼对色声等之五种感官欲是欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲爱惰、欲热恼、欲昏迷、欲缚著、欲暴流、欲轭、欲歌、欲贪盖。欲！我见汝根本，欲！汝由思惟生，欲！我不思惟汝，如斯汝无有，此等谓烦恼欲。以欲且有欲者，以欲而欲、欲求、乐、冀求、希望、热望。
五百八十九、什么是喜意？答：五种感官欲相应之喜、悦喜、欢喜、喜悦、笑、笑喜、幸福、满足、雀跃、心之快适，心之满悦。“意”者，乃心、意、意所、心脏、净白心、意、意处、意根、识、识蕴、触等之法随顺于意识界。此言“意”也。此意乃与喜俱起、俱生、相合、相应、同时起、同时灭、一所依，一所缘。言意喜者，乃意之喜、意满足、意笑、意笑喜、意适、意雀跃、意之喜、意喜悦。
五百九十、什么是镇伏诸欲？答：欲依受乐少之义如见无味骨聚者，镇伏而回避诸欲。欲依众多者炊通之义，如见肉块者，镇伏而回避诸欲。欲依次第烧身之义如见手握稿炬火之烧手者，镇伏而回避诸欲。欲依大热恼之义如见火坑者，镇伏而回避诸欲。欲依暂时现起之义如见梦者，镇伏而回避诸欲。欲依一时之义如见借用物者，镇伏而回避诸欲。欲依折裂之义如人取树果而见树枝者，镇伏而回避诸欲。欲依斩斫之义如见屠杀所者，镇伏而回避诸欲。欲依贯刺之义如见剑戟者，镇伏而回避诸欲。欲依有怖畏之义如见蛇头者，镇伏而回避诸欲。欲依大焦热之义如见火聚者，镇伏而回避诸欲。修习佛随念者亦镇伏而回避诸欲，修习法随念者…修习僧随念者，修习戒随念者，修习舍随念者，修习天随念者，修习安般念者，修习死随念者，修习身至念者亦镇伏而回避诸欲。修习寂止随念者、修习初禅者、修习第二禅者、修习第三禅者、修习第四禅者，修习空无边处定者、修习识无边处定者、修习无所有处定者、修习非想非非想处定者亦镇伏而回避诸欲。
五百九十一、什么是正断诸欲？答：修习须陀洹道者可不坠恶趣正断而回避诸欲。修习斯陀含道者亦正断而回避粗诸欲。修习阿那含道者亦正断回避微俱之诸欲。修习阿拉汉道者亦诸普遍、一切、无残、无余、正断回避诸欲。
五百九十二、什么是爱着？答：即贪、染贪、随导、随和、喜、喜贪、心之染贪、欲求、昏迷、缚着、贪求、遍贪、执着、污泥、能动、幻、能生轮回、苦生因、缝贪、有网、流贪、绵綖、染着、营务、伴侣、愿、导有者、贪林、爱林、亲睦、爱情、期待、结缚、望、望求、望欲、色望、声望、香望、味望、触望、得望、财望、子望、命望、觅、遍觅、热望、觅望、觅食、觅欲、动贪、动转贪、动欲贪、媚贪、善欲性、非法贪、不等贪、欲求、欲望、冀求、希望、求望、欲爱、有爱、无有爱、色爱、无色爱、灭爱、色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱、暴流、轭、缚、取、障、盖、欲、结缚、随烦恼、随眠、缠、蔓、种种欲、苦根、苦因缘、苦生、魔罟、魔钩、魔境、爱河、爱网、爱羁、爱海、贪欲、贪、不善根也。扩大之故是爱着，广大之故是爱着，染着之故是爱着，冒险之故是爱着，夺取之故是爱着，欺语者之故是爱着，毒根之故是爱着，毒果之故是爱着，毒受用之故是爱着，或又彼渴爱之广大而为色、声、香、味、触、施主、众、住居、利得、名声、赏赞、安乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在。可见、闻、觉识之诸法中扩大、扩张。此是爱着之义。
五百九十三、什么是有念？答：有念者，依四原因而有念：即对身而修习身随观念处而有念，对于受、对于心、对于法修习法随观念处而有念。又依他之四原因亦有念：即依不念之回避而有念，当以念行行诸法故而有念，念之对治诸法以念令害破故而有念，勿忘失念因之诸法故而有念。又依他之四原因亦有念：即具备念故而有念，以念为自在故而有念，于念练达故而有念，由念不退转故而有念。又依他之四原因亦有念：即念之故而有念，为寂故而有念，令寂止故而有念，具备善人之法故而有念。依随念佛而有念，依随念法而有念，依随念僧而有念，依随念戒而有念，依随念舍而有念，依随念天而有念，依念安般而有念，依念死而有念，依念身至而有念，依随念寂止而有念。一切念、随念、现念、忆持、沉潜、不忘失、念、念根、念力、正念、念觉支、一行道言此为念。具此之念、正具、解、正解、备、善备、使具备者谓之有念。
五百九十四、什么是显现之危难？答：当有狮子、虎、豹、熊、豺、狼、野牛、象、蛇、蝎、既遂未遂之凶暴人、百足虫或盗贼等出现，而产生危难。又有眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、头病、外耳病、口腔病、齿病、咳、喘息、外鼻病、热病、老、腹病、气绝、赤痢、腹痛、虎列刺、癞、痈、疱疮、肺病、癫痫、轮癣、疥癣、风癣、抓伤、冻裂、出血、糖尿病、痔疾、疙瘩、溃疡、胆汁等起病、痰等起病、风等起病；胆汁、痰、风集合病；气候变化所生病、不等姿势所生病、伤害所生病、业报所生病、寒、暑、饥、渴、大便、小便、虻、蚊、风、太阳热、爬行类、虻类之接触。此等谓显现之危难。
五百九十五、什么是隐密之危难？答：身恶行、语恶行、意恶行、欲贪盖、嗔恚盖、昏沉睡眠盖、掉举恶作盖、疑盖、贪、嗔、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切苦热、一切不善行，此等谓隐密之危难。
五百九十六、什么是危难之义？答：征服善人故是危难：彼等危难征、征服、胜、蹂、夺取、打破彼人。至善法之减退故危难：彼等危难至诸善法之减退、消灭。云何是诸善法？是正行道、随顺之行道、无害敌之行道、随义之行道、法随法之行道、诸戒之完成、诸根之守护、对食知量、警寤之努力、念正知、修习四念处之努力、修习四正勤之努力、修习四神足之努力、修习五根之努力、修习五力之努力、修习七觉支之努力、修习八支圣道之努力。至此等诸善法之减退、消灭。如是“至减退故是危难”。（三）其处不善法之依所故是危难。于其处，此等之恶不善法生起而依止于自体。譬如以洞穴为依所之生物横卧于洞穴，以水为依所之生物生存于水中，以林为依所之生物生存于林中，以树为依所之生物生存于树上。如是于其处，此等诸不善法生起而依止于自体。又世尊宣示：“于人有三法之生起。彼等于内生起而至不利益、苦、不乐住。云何为三法？于人有贪之生起，彼于内生起而至不利益、苦、不乐住。于人有嗔之生起，彼于内生起而至不利益、苦、不乐住。于人有痴之生起，彼于内生起而至不利益、苦、不乐住。于人有此三法之生起，彼等于内生起而至不利益、苦、不乐住。”如是其处为依所，故是危难。
五百九十七、什么是彼岸？答：彼岸者，是不死甘露、谓之涅槃。即，彼之一切行之止寂、一切依之舍遣、渴爱之灭尽、离贪、灭、涅槃也。欲到达、现到达、已到达彼岸者为到彼岸者。阿拉汉圣者乃依通达到彼岸者，是依遍知到彼岸者，依舍断到彼岸者，依修习到彼岸者，依作证到彼岸者，依等至到彼岸者。即依一切法之通达到彼岸者，依一切苦之遍知到彼岸者，依一切烦恼之舍断到彼岸者，依四圣道之修习到彼岸者，依灭之作证到彼岸者，依一切等至之等至到彼岸者。彼于圣戒得自在、得完全。于圣定得自在、得完全。于圣慧得自在、得完全。于圣解脱得自在得完全。彼到彼岸，彼达彼岸，到终边，达终边，到终点，达终点，到究竟，达究竟，到最终，达最终，到救护所，达救护所，到避难所，达避难所，到归依所，达归依所，到无畏，达
