尊者阿迦曼传-第42章
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法的定律，用以自我观察和观察别人的善恶，也用以选
择那些理想的而舍弃那些不愉快的因缘，自从出家那天
到现在，每一个可能的时刻都被用於自我观察。从心意
的生灭之中，采纳善行，扬弃邪恶。
「藉着心意，各种业行才得以执行；由於心意，他
们的果报才得以积聚。这是自证无疑的真理。任何不相
信业行会在心里产生果报这个事实的人，是盲目无助地
迷失在他的生命旅程中。这些人们，被他们的父母抚养
和照顾长大，却因为父母的仁慈宠爱，仍然不了解他们
是如何蒙受慈恩才能长到这个年纪。他们所知道的就是
这个他们现在称做自己的身体，竟然抹煞了父母的汗水
和辛劳，父母曾经忍受许多的辛苦来养育他们的身体，
所以他们才能在现在享有着它们。身体的健康和成长需
要食物，如果用食物和饮料来供给身体的作为不能叫做
「业行的因缘」，它们还能被叫做什麽呢？身体，由於
经常地供给食物和饮料，才能保持它的健康并稳定地长
大成熟，如果这个不能被叫做「业行的果报」，它还能
被叫做什麽呢？
「所有的众生都感受着善和恶，快乐和痛苦，如果
它们不是业行的因缘和果报，那麽它们又是什麽？只要
想想那些自杀的人，造业者心意的意义就变得更明白了。除了心意本身之外，还有什麽是死亡的因缘呢？如果
这个再不能被接受为是业行，那麽就没有了解这个真理
的希望了。业行是在自己内部的，就是自己不断地造作
因缘并感受着它们的果报，这个真理是明白的而且可以
自证的。如果业行跟随它的造作者，就像一条狗跟随它
的主人，那麽它就更适合叫做「狗」，而不是业行了。
但是业行（业的因缘）是思想、言语和行为的行善和作
恶，而业行的果报显示於全世界有情众生本身所感受的
快乐和痛苦之中，当然，包括了那些只知道如何饱他
们的身体，尽可能活得长久，而不了解其他任何真理的
有情众生。」
在说法结束的时候，尊者赵坤拉卡维表示他对说法
的赞叹，说它很长也令人欢喜。答覆时，尊者阿迦曼说
，这场说法很长，因为他老了，也可能不能再回到清迈
来了。这些话成了预言，因为他未再回到清迈。
115从清迈到曼谷
115从清迈到曼谷
在火车站送别尊者阿迦曼的是他的上座，颂戴长老
摩诃维拉朋，当时叫做长老拉卡维，和大批的在家善信
，当然，还有许多的天使。尊者阿迦曼说，在空中有许
多天使，从各方来给他送行，从寺院到车站。当火车快
要驶出车站时，他格外地忙碌，这会儿跟车站的人们谈
话，然後向天使们致送心里的谢意。当火车从车站开出
去时，他有较多的时间来给天使，并给他们心里的祝福。
就像人类一样，一些天使们不堪悲哀的痛苦而表现
於言语和举止。他们之中有许多忍痛追随快速移动的火
车，走了相当的距离，直到他表示谢意和劝告他们回到
自己的领域才停止。他们都悲哀地回去，毫无希望地，
他是不能再回来与他们同住了。那或许是他们最後一次
看到他了，因为他并未回去清迈，而当他住在东北乌东
泰尼城和沙口那空城的时候，他并未提到他们是否前来
听他说法。
在曼谷的时候，他应长老摩诃维拉朋的请求而住在
婆罗尼维特寺，（在前往东北以前，他必须南下曼谷，
因为当时北方和东北之间没有直接的交通。）有许多人
们到那里去看他（听到他的名声和能力，知道他是个精
通心意开发和内明的独特的头陀行比丘）。兹将许多问
题中的一部份引述如下：
116心意控制是戒的本质
116心意控制是戒的本质
问：据说你只遵守一戒，而不像其他比丘是二二七
戒。（寺院的律仪条目，叫做Patimokkha波提木叉）
尊者阿迦曼：是的，是如此。
问：那麽它是什麽？
尊者阿迦曼：它是心意。
问：那麽二二七戒做什麽，你不遵守它们吗？
尊者阿迦曼：我永远控制着我的心意，以免违反了
佛陀的禁令，不论是二二七或任何其它的。因此，我能
够确信我从未违反佛陀的禁令，不论是否包括了二二七
，都可以由任何人或每一个人来评断。从出家那天起，
我从未忽略了控制我的心意，那是所有言语和行为的根
源。
问：但是为什麽要守戒？它跟心意有任何关系吗？
尊者阿迦曼：为什麽不？不守护心意的话，戒德将
会成为什麽结果呢？只有体才不必守护它的心意、语
言或行为。但是在没有任何作意下去遵守任何一种戒德
的话，那就应该称之为「体的戒德」，它产生不了什
麽实际的结果。我不是一具体，也不能遵守体的戒
德。这就是为什麽，在我的情况下，戒德必须永远与心
意有关连，它是善恶的产生者。
问：但是根据经典，戒德包括了言语和行为的控制
，这似乎暗示着戒德与心意无关。
尊者阿迦曼：那从某方面来讲或许是对的，但是在
一个人注意到他的言语之前，必然包含了他的心意。换
句话说，心意控制先於言语控制和行为控制。心意是所
有控制的开始或根源，即使在世俗的事务上也是如此。
例如，在治疗疾病时，必须找出病因再予以处方。如果
在遵守戒德之中不包含心意控制的话，结果将使那个戒
德成为有瑕疵的、有缺陷的、玷污的¨¨等，都会导致
律仪相应地败坏。这种离开了心意的戒德，对於遵守它
的人不能有任何利益，对整个佛教也是一样。然而，这
并非学者的观点，而是一个旷野比丘的看法，他从森林
的一切，也许是树叶、山溪、悬崖、山洞或是动物和鸟
儿的声音，那些周围所能看到和听到的，去学习法义。
这里找不到学术的基础，这只是做为一个住在旷野中的
比丘，对戒德所作的一个解释而已。
问：那麽，戒德的本质是什麽？戒德这个名词的真
正意义是什麽？
尊者阿迦曼：不容许思想的奔驰，才能够适当地衡
量任何相关事务的轻重缓急，透过叁个管道（思想、言
语、行为）的表现，就不会脱离适当的控制—这些就是
一个遵守戒德的人一般的情况。然而，那是不可能把戒
德的特性从持守者的身上分离出来的，即使从持守所获
得的快乐果报中也不能分离出来的。这不像一个屋子和
它的主人，各自明显的是个分开的个体，一个不能融入
另一个之中。但是戒德的情况就不是这样，否则，戒德
或它的果报就已经成了商品而遗失或被偷了，因此带给
持守者不幸和危险。正因为戒德的果报不能从持守人的
身上分离出来，所有戒德才能产生真正的快乐和安稳。
持戒的人不执着於他所得的果报，不像一个人即使就要
寿终正寝仍然执着他的财产。如果这样的话，这个人将
会成为一个地上的精灵，感受他自己执着的苦报，而不
能转生於另一个识界，如果他不那麽强烈地执着於他的
财产的话，他原可享有那个识界的。
117一个长者（大上座）的问题
117一个长者（大上座）的问题
有一次，一个长者邀请尊者阿迦曼去做一个私人的
问答会谈。
长者：你一直喜欢旷野的独居。当问题或疑难生起
的时候，你怎麽办？我在曼谷这儿，有许多经藏和学者
，仍有智穷虑竭的时候；你以大多数时间独处而闻名，
没有接近经藏或学者，当疑难、问题或障碍生起的时候
，你怎麽寻求帮助？
尊者阿迦曼：上座请容我说。我醒着的时刻，日以
继夜，都一直在学习和聆听法义，心意从未在我醒着的
时刻脱离了法义。藉此，所有的疑难一个接着一个，都
得以清，所有的问题都得以解决，用这样的方法来对
抗、斗争和消除烦恼。所有的问题、障碍和烦恼都发生
於心里，或外或内，或粗或细，或远或近，或大或小，
都是在心里，这些事情得以被克服。当这些困难发生的
时候，并不需要去忧虑要向任何人求助。从我的经验中
，并没有更好的武器来对抗烦恼和解决问题，这也完全
符合佛陀所说的「一个人是自己的老师」，这真理对我
始终是很明显的，那就是法义或善加开发的念住和智慧
，它总是援救着我，永远迅速而有效地运作着。
有时在某些阻碍被跨越之前，要花费一段不寻常的
长时间，但是最後它总是臣服在念住和智慧的威力之下
，这种威力须予以特别地开发来应付这些特别的情况。
这就是为什麽我喜欢隐居在旷野，那儿我可以透过自助
来掌握所有的问题。如果恰巧我死了，那对别人将没有
什麽可忧虑的，因为我将独自离去，不麻烦别人。请上
座原谅我粗率的回答。
然而这个长者以乎非常地感兴趣，而且感动於尊者
阿迦曼的解释，衷心地赞叹尊者阿迦曼在隐居旷野中，
真正是一个有能力帮助他自己的比丘。他同意尊者阿迦
曼的看法，经典上记录的法义和发生於心里的法义，是
相当不同的层次，即使记录於经典的法义，现在也不是
像在佛陀般涅盘之後，早期结集的经典那样，可以绝对
的信赖。随着时间的消逝，由於後期经藏编辑者本身的
烦恼，那里头一定会有缺陷，这就造成了经典里的法义
与心里的法义有着不同的层次，产生了不同的「法味」
，尽管事实上两者都被称为法义。
长者：由於你的回答，我现在已经知道了自己是多
麽的愚笨，但是我也由於自己的愚笨而受益，因为如果
我不问你这个愚笨的问题的话，我绝不会听到你智慧的
答覆，今天我已经很显然地摆脱了我的愚笨而得到了你
的智慧。
还有一个问题我想要问你，我们在经典里读到佛陀
的弟子们，当他们遇到问题或其他困难时，即使从很远
的地方，都有前往见佛的习惯。为什麽他们在这种情况
下不帮助他们自己，而宁愿前往见佛求助？
尊者阿迦曼：当有某人可以仰赖、协助时，自然的
