地藏菩萨本愿经讲义-第87章
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里头博士学位的人很多。我记得我第一次在旧金山讲经，听众大概有八十多个人，三分之二是博士学位，所以那个同修告诉我，他说：法师，你到此地来开博士班。这些人工作都非常努力，每一天工作十几个小时，为什么？赚钱。钱赚了之后没地方花，不晓得怎么花法，真的是如此，拼命努力在那里赚钱，是为这个他才那么样的工作。如果没有钱赚，没有利益的话，他一定就不干了。
世间人动力，工作劳动动力是名利，佛法名利舍弃掉，什么力量在推动他？本誓，他誓愿在推动，四弘誓愿。四弘誓愿其实就是第一愿，‘众生无边誓愿度’，这一个愿力在推动他。他要真正有这个愿，他一定要断烦恼，一定要学法门，一定要成佛道。为什么？他不断烦恼、不学法门，他就没有能力度众生。由此可知，因为这个愿力成就了自己。自己成就之后，他的愿力才能兑现，才能普度众生。所以诸佛成佛，成了佛之后，决定不住在佛位上，再退到菩萨位子上来，行菩萨道。菩萨是学生的地位，佛是老师的地位，因为在老师的地位上就麻烦了。佛道是师道，提倡的是尊师重道，只有学生来求老师，老师不能任意去教学生，老师要随随便便去教学生，学生对老师就不尊敬了。所以师道只闻来学，未闻往教，中国跟印度古时候都是这样的。求学，你来求学，没有老师到你家去教你的，没有这个道理。谁可以到你家去教你？菩萨。菩萨是同学，同学就没有这样尊严，同学可以随便。所以经上讲‘作不请之友’，你不来找我，我可以去找你，那是菩萨，菩萨方便了。我们关系是同学关系，我们不是老师的关系，你要懂得。表演做老师的释迦牟尼佛一个人，表演做同学的许许多多诸佛如来，示现成菩萨的身分，来跟我们做同学，来帮助我们。
实在讲这些人早就成佛，这是真正的慈悲，帮助佛来教化众生，不是内行人帮不上忙，不是内行人不能观机，不是内行人不能问，问不出来。所以我常说，学佛就是唱戏、就是表演，经典就是剧本。诸佛菩萨在此地表演，表演得多活泼。特别是在《华严经》上看到，那个法会多少人，如果从经开始到整个经的结束参与的团体，不能算个人，参与的团体总共就有两百二十八类，有这么多。我们讲从团体，这么多的团体，每一个团体里面的人数都是无数无量，无数无量不就让我们立刻就体会到，这个大舞台是尽虚空、遍法界，是一个大舞台，所以他的人数才无量无边。哪些人在导演？哪些人在当演员？全是诸佛如来。我们在经上看到，种种不同身分全是诸佛如来变现的，应以什么身得度就现什么身，随类化身，随机说法。
我们要在经典里面学会这一套本领，要建立这么样的理念，我们也就参与这个法会。这个法会是华严法会，华严法会无时不在，没有中断的，所以经上讲‘尘说刹说，无间说’，没有间断的。华严法会是个总法会，所有法会那是小会，大会里头分小会，华严是总会。能够体会到这个意思，契入这个境界，我们就入华严法会。星期六我们遇到一段经文，正好讲到‘华严三昧’，多少跟诸位报告一些。明白之后，确实把我们的观念转变，我们的生活随之也转变了，转变我们自己的业力变成愿力，这是学佛真正得力。方东美先生所讲，‘人生最高的享受’，你转不过来你就得不到，转过来之后人生最高的享受。这是说到《地藏本誓力经》。后面经文还有两行，我们把它念下去：
【缘此菩萨，久远劫来，发大重愿，利益众生，是故汝等，依愿流布。】
这是世尊的嘱咐。“缘此菩萨”，‘缘’是这么一个缘分，‘此菩萨’是地藏菩萨。“久远劫来，发大重愿”，‘重’有两个读音，念重也行、念重也行。重他的愿很重，重是重复，他生生世世都发，所以说两个音，两个意思统统具足；你念重、念重都不错，都讲得通，它有两个意思在里头，他的愿望完全是利益众生。在这个地方我们一定要明了，这是菩萨的本愿；换句话说，也是我们学佛的大根大本。所以大乘佛法从哪里修学？一定从地藏菩萨修学，你要没有地藏的心愿，你决定不是大乘人。在大乘法里无论修学哪一个法门，都要以这个为基础，那就是一定要普度众生，真正是众生未得度，我自己不能成佛。这时候不能成佛是不居佛位，地藏菩萨真的久远劫都成佛，他的学生都成佛，他哪有不成佛的道理？不居佛位。也就是说不以老师的身分出现在世间，永远是以同学的身分帮助一切众生，就是这个意思。不作师，跟一切众生作同学，是一切大众的学长，以学长的姿态出现，不以老师的身分出现，真正的意思在此地。足够资格作老师，不以老师身分出现，这个我们一定要学习。就是主动的帮助一切众生，帮助大家破迷开悟，离苦得乐。
【普广闻已，合掌恭敬，作礼而退。】
“而退”，‘退’一定要照做，不是退了之后就算了，退了之后一定是依教奉行，要认真去做。好，这一品就介绍到此地。
地藏经讲义 第二十六卷
净空老法师讲述
请掀开经本《地藏经科注》卷中第七十面，‘利益存亡品第七’。请看经文：
【尔时地藏菩萨摩诃萨，白佛言，世尊。我观是阎浮众生，举心动念，无非是罪。脱获善利，多退初心。若遇恶缘，念念增益。是等辈人，如履泥涂，负于重石，渐困渐重，足步深邃。】
我们看这一段。这一段里面是这一部经里面，也是重要的一部分。特别是在现在的七月，民间都知道这一些超度的法事，超度法事是从什么地方起源的？依据什么样的理论？在这一段经文里面，都会给我们说得很清楚、很明白。经一开端是地藏菩萨对释迦牟尼佛说的一段话，这是他在我们世间度化众生，所见到一些事实的状况。“阎浮众生”这是指我们这个地球，“举心动念”就是起心动念，起心动念“无非是罪”。地藏菩萨说的这句话有没有过分？我们自己要认真冷静的去思惟，起心动念是不是罪？佛讲这一部经，这部经是在方等会上讲的。在那个时候，三千年前菩萨说这一句话，确实会让我们怀疑。如果在现代这个世间来讲这一句话，我们就会很肯定，确确实实起心动念无非是罪。可是菩萨的意思很深，为什么？起心动念就是罪，这个话说起来难懂。在如来果地上，在法身大士，破一品无明，证一分法身，我们讲圆教初住菩萨，他们还会不会起心动念？不会了。
这个意思诸位听懂，你就明了起心动念就落到十法界里面去，所以他那个罪的标准定得高。那个标准是一真法界跟十法界的界限，你落到十法界，那你就是罪；十法界里面，声闻、缘觉、菩萨，还有佛，藏教的佛、通教的佛。所以起心动念是什么？已经把你真心真性变成了识。法相宗里面讲修行的标准是转识成智，转八识成四智。起心动念是转四智变成八识，这是罪，是从这个标准上说的。我们今天世间，那个标准就更低了。今天世间标准是什么？三恶道的标准。起心动念的时候，都是三恶道的罪业。当然地藏菩萨确确实实，这个意思是指三恶道的标准，确实指这个。严重的分别执著，十法界里面分别执著很薄、很淡薄，六道里面分别执著就严重，尤其是恶道众生。
佛在大乘经上跟我们讲十法界的业因，这是我们真正想学佛的人，一定要很清楚、很明白，常常用佛陀这一些教诲来测验自己，我们功夫是不是得力？我们修学有没有偏差、有没有错误？用这些教诲来检点、来考察。像读书一样，常常要察看自己的成绩。佛告诉我们十法界的业因，这业因当然非常复杂，复杂里面总有一个最重要的因素，我们讲第一个因素。佛就给我们说，这十法界的第一个因素。佛成佛第一个因素是平等，佛是平等心，等念众生。如果有分别就不平等，所以佛看虚空法界决定没有分别，那是一体的，平等心是成佛的第一个因素。菩萨是六度心，起心动念能与六度相应，这个人是菩萨。缘觉心是十二因缘，念念跟十二因缘相应，这是辟支佛，念念与四谛相应是声闻，这都讲第一个因素。念念与十善、四无量心相应，四无量心是慈、悲、喜、舍，这是六道里面的天道。为什么会生天？上品十善，还要具足四无量心，这种人生天。到人道里面来得人身，与五戒相应；我们今天得人身，过去生中修行与五戒相应，这是得人身。三恶道与贪相应，这饿鬼道；与嗔恚相应的地狱道；与愚痴相应的畜生道。十法界里面，这里头还有一个修罗道，修罗比较特殊。修罗是修善也修上品十善，没有四无量心，而是贡高我慢，嫉妒心很重，好胜心很强，他也修上品十善，这种人是修罗因。
都是罪，无非是罪，我们想想我们起心动念与哪一个相应？在日常生活当中，如果我们很冷静的去观察、去思惟，觉得自己起心动念与哪个法相应，将来就到哪一个道里面去受生。你到哪一道去投胎，说实在话没有人在这个地方逼迫你，没有！完全是自己造作自己感受。这里头没有别人给你做主宰，上帝做不了主，阎罗王也做不了主，佛菩萨还是一样做不了主，谁作主？自己作主；就是你起心动念与哪一个法相应，这是我们不能不知道的。我们掌握到这个原则，每一天起心动念自己就很清楚，知道自己的念头落在哪一道，这个人是觉悟的人，明白人。我们要想往善道去，纯善至善是佛、菩萨这两道。要想作佛菩萨，你一定要修清净平等觉，用清净平等觉心去修六度，起心动念与这个相应，你走的是佛道，你没有走错。如果我们起心动念与贪嗔痴相应，那你走的是恶道，你走的是三途。佛是把宇宙人生的真相告诉我们，我们自己往哪里去他管不了，他没有能力来限制我们。
所以大乘经上才讲，佛自己说‘佛不度众生’，这话是真的不是假的。众生得度是谁度他的？自己悟、自己度，佛只是给你做增上缘而已。所以佛法是师道，佛菩萨是我们的老师，跟世间学校老师一样，老师能教给我们，把这些道理讲给我们听，我们明白觉悟了；方法教给我们，我们自己要去做，才能得到好的成绩。所以成绩好坏与老师不相干，老师再慈悲、再爱护我们，也不能把我们的成绩提高，要靠自己努力。同样的道理，我们学佛将来要到哪一个法界，要得什么样的结果，完全要靠自己。所以学佛的人，跟不学佛的人差别就很大，不学佛的人不明白这个道理，不知道怎么个修法？多做善事，世间人现在一般崇尚的，大慈善家多做善事。如果多做善事还有一个好胜心，要名，在社会上他要去要地位，要大家对他尊重、对他赞叹，有这个意念在里面，我们就晓得他的果报在修罗道。看他修的福大小，福要大的天上作阿修罗，次一等的人间作阿修罗，再次一等的是饿鬼、畜生里面做阿修罗。所以唯有接受佛的教诲，知道这些事实真相，断恶修善而不执著，心地平和，用现在人说的话永远保持低调，这个好！你走的是菩萨道。佛菩萨对于任何人谦虚恭敬，对善人谦敬，对恶人也是谦虚
