地藏菩萨本愿经讲义-第69章
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【承斯供养地藏力故，及功德力，百千万劫，不受女身。】
供养里面虽然讲事，说事你一定要明理，说理你一定要懂事，你才能得到真实的利益，决定不能偏在一边，偏在一边都是错误的，你把佛的意思完全曲扭了。过去李炳南老居士教导我们讲经，他老人家常说，说事的经难讲，譬如那些经？《地藏经》、《阿弥陀经》，它讲的是事，这些事讲得你能让人相信吗？所以讲这些经很难很难。什么经最好讲？《金刚经》最好讲，讲理讲得你会点头，你不能不信。说理的经好讲，《楞严经》好讲，讲事的经难讲。所以讲事必须把理说透彻，事人家才能相信；讲理的经一定要把事讲明白，理才落实到事上，才能够有受用，否则的话变成玄谈，理虽然说得很好，事上做不到。供养地藏一定要懂供养的理论，供养真正的修法，从事里头显理，我们晓得事相都是表法的。这里面的理事要是完全搞清楚了，到那个时候什么供养？前面说‘尽心供养’。尽心到什么程度？整个身心都供养，那功德当然不可思议了。整个身心都供养，这话怎么说？就是佛在经上常说，‘受持、读诵、为人演说’，我们这个身体这一生一世，表演给社会大众看的，让社会大众看了觉悟，你不是全身都供养了吗？在生活当中点点滴滴，都做一切众生的好榜样，圆圆满满显示自己的真诚、清净、平等、慈悲，教化众生。在事上教人，看破、放下、自在、随缘，这就是供养。
地藏是表什么？地藏表孝亲尊师，落实在孝道的基础上，落实在师道上，你就是真的尽心供养地藏菩萨。所以诸位要晓得，只有这些形式，香、花、饮食、衣服这些供养，不了解自己意思，自己里面还是贪嗔痴慢，还是是非人我，那这个供养是迷信，这个供养哪里有功德可言？所以从事相上供养达到我们尽心供养，这个事是表心的，这是真供养。普贤行愿里面讲法供养，法供养讲了七句，法供养里面最重要的是依教修行供养；换句话说，佛在经上教我们做的，我们都做到了。佛教我们做我们就做，佛教我们不可以做，我们决定不做。经典好比是剧本，我们四众弟子好比是演员，一定要依照这个剧本来表演，觉悟六道迷惑的众生。我们表演目的是帮助他们觉悟，所以要演得很逼真，把剧本完完全全的表演出来。换句话说，一切经典就是我们的生活，就是我们的思想，就是我们的见解，就是我们的行为，这叫尽心供养。你能做到了，说老实话你就成了佛；《地藏菩萨本愿经》你完全做到了，你就是地藏菩萨，《无量寿经》你统统做到了，你就是无量寿佛。不做不行，一定要认真努力去做，才叫“供养地藏力故，及功德力”，‘功德力’是你的善心愿心永远不断，这才能够成就圆满殊胜的果德。请看下面这一段：这是第二‘厌丑病礼像获褔’，这也是人之常情。
【复次普广，若有女人，厌是丑陋，多疾病者。】
这是说自己的身相不善，多有疾病。
【但于地藏像前，志心瞻礼，食顷之间，是人千万劫中，所受生身，相貌圆满。】
我们先看这一段。容貌是业力变现的，业力则是心，世间看相算命的都说相随心转，我们也常常提醒同修们，相随心转，体质身体也随心转。不但身相随心转，我们的生活环境也随心转。佛在一切经论里面教化众生，这是一个重点的课程，也是非常切要的一门课程。谁不想自己离苦得乐？谁不想自己的生活幸褔美满？古今中外一切众生都在那里祈求，都有这个愿望，为什么事与愿违？事实跟自己的愿望恰恰相背。是一切众生不知道这个事实是怎么形成的？怎么来的？这就说到善与恶果报的根源。我们今天所受的从事相上来讲果报，果必有因，因善果就善，因不善果就不善，所以种善因得善果，造恶业必定有恶报。佛在《业报差别经》说明，有十种不善的业得丑陋的果报，我们如果今天得这个果报，想一想看还有没有这个习气？因为过去生中造的这些恶业，得的现在的果报往往还有余习，如果残余的习气还在，不能把它改掉，转业就困难了。
十种不善的业，青莲法师节录在注解里面，在三十七面第二行。第一个喜欢发脾气，喜欢发脾气决定不是好事，不但你发脾气的时候，那个时候的相不好看，发脾气也伤身体，伤身体带来疾病，你身体多病，所以你想想发脾气那个相好不好看？这才晓得丑陋疾病的来源。第二个是嫌恨，心里常常怀著嫌弃别人，怨恨怨天尤人，这个情绪也伤身体。所以你要想身体健康，这十种用现在的话来讲病毒，心理上的病毒。人家为什么相好？常生欢喜心，欢喜的时候那个相好看，发脾气相不好看。转业就从这里转，佛讲的真是合情合理，我们仔细冷静想想，佛讲得有道理。第三桩是欺骗别人、迷惑别人，这不善业。第四种喜欢让众生生烦恼，扰乱别人，让别人身心不安。第五种不孝顺父母。
第六个是不敬圣贤。圣贤人对于社会有大利益，这些人在社会上他的道德、他的学问、他的行持，都是这一个地区大众的好榜样，确确实实他能够教化这一方，对这一方的风俗人情起潜移默化的作用。圣贤人决不是要求别人尊重他，不是。如果有希求别人恭敬供养，那是邪道，决不是贤圣，那是欺骗人。我们为什么要尊敬他？尊敬他目的是劝导社会大众向他学习，是这么个意思。我们学佛为什么要尊敬佛？佛绝对没有说是，你们一定要尊敬我，没有这个，你到哪里去看到佛经这个说法？我们敬佛是帮助佛弘法利生，帮助佛接引大众。社会大众不知道佛的好处，不知道佛的功德，但是他从我们尊敬当中他见到了。我们自己本身在社会上，表现的就是善心善人，善心善人尊敬的那个人，那个人一定是好人，大家愿意亲近好人，愿意向好人学习，我们尊敬目的在此地。所以见到佛像我们顶礼，不知道佛法的人一定要问，你为什么对他那么恭敬？为什么对他要礼拜？你就把这些道理说出来，他才明了。由此可知，也是属于表演，表演给这些没觉悟的众生看，让他们来觉悟。
佛法是师道，师道是建立在‘敬’这个字的基础上，所以印光法师讲得好，‘一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益’。我们学佛得利益多少，说老实话不在外面，在自己的诚敬之心。你有几分诚敬心，你得几分利益；你没有诚敬心，天天跟在佛的旁边也不得利益，这是真的。当年佛陀在世，提婆达多常在佛身边，六群比丘也常在佛身边，为什么不得利益？没有尊敬心。他们眼目当中看佛也是平常人，跟我差不多，所以在佛的身边不得利益。如果有真诚，不在佛边也得利益，为什么？依教奉行，佛所说的他真正做到。
事是太琐碎、太繁杂，掌握著纲领，事不违背纲领就入佛境界。总纲领就是菩提心，菩提心诸位要记住，依《观无量寿佛经》的说法，至诚心、深心、回向发愿心。事相上再烦再多，只要与这个相应，你所有一切事相都叫菩萨行，都归纳在六度万行里面。所以《华严经》上说，‘忘失菩提心，一切造作皆是魔业’。什么叫魔业？你所造作的这些一切业，善业生三善道，恶业堕三恶道，出不了六道轮回，就叫做魔业。与菩提心相应，你所造的是菩萨业，菩萨业叫净业，决定可以了生死、出三界，这不一样。所以我们自己要真正明了，这一生在世间完全是表演的，你这是佛的弟子。佛表演、菩萨表演，我们佛弟子统统参加这个剧团，我们来表演的。表演什么？没有自己，无我，完全是为人，完全照剧本演戏，他怎么不自在？是自在随缘。这个日子过得快乐，过得真的幸褔。别当真，一当真就是凡夫，你就搞六道了，表演的。所以对圣教要生敬恭心。
第七个是‘侵夺贤圣，资生田业’，简单说就是对于圣贤人，他的生活必需品你侵犯他、你夺取他，这个罪业就很重了。不但不供养还要夺取、还要霸占，障碍他弘法利生。第八种‘于佛塔庙，断灭灯明’，这个意思很长。事上讲塔庙里面都燃灯，你把它灯熄掉了，这是事上讲。理上讲塔庙是道场，这个道场是做弘法利生的事业，那是放光明。每一天讲经放光明，每一天念佛放光明，每一天参禅放光明，只要有人在那里真正修行，就是大放光明。我们一定要记住，有人看到的时候人得利益了，没有人见到的时候有鬼神见到。所以儒家讲慎独，你独自一个人不能放逸，不能说没有人看到可以随便一点，不可以。没有有形的人看到，有无形的人看到，无形的比有形的还多，不知道多多少倍。我们要度人也要度鬼神，我们给人做好样子，也要给鬼神做好样子，怎么可以放逸？这个样子修，我们诚敬才修得出来，在人面前是个样子，背著人又是个样子，诚敬没有。这是许多同修，修行没有感应，修行得不到殊胜的果德，关键就在此地，不是用的真诚心。由此可知，道场道风跟学风非常重要，如果没有道风、没有学风，等于说塔庙里面灯明被灭掉了，断灭了。同样一个道理，如果这个道场确实有道风、有学风，到这个道场事相上点灯的人也多，烧香的人也多，这就说明来修学的人众多。
第九种业因，这不善的业因是，见到这些贫穷下贱之人轻视他，对他生起傲慢，加以毁辱，这是大错特错。我们学佛的人看到这些人，贫穷下贱看到这些人，我们心目当中也是把他看作诸佛菩萨示现，他展示给我们看，告诉我们不修褔慧就得这个果报，也是在舞台上表演的。所以对这些人我们要生尊敬心、怜悯心，自己要知道怎样修学。末后一条是‘习诸恶行’，这里面范围就广了，造作种种不善之行。佛讲这十种得丑陋的果报，往昔所造的这些不善业，这一生得的果报。这一生果报能不能转？给诸位说能转，你只要把这些习气毛病统统改正过来，相貌逐渐就转变了，相随心转。真正有决心、有毅力改过自新，说实在话三个月到半年就有效果，要是三个月、半年没有见面的，朋友一见面，转了你不一样了，就很显著。天天跟你在一起，不怎么感觉到；不常在一起的时候，一见相貌变了。能够行之三年，那就明显的改变，你的家亲眷属天天在一起的时候，也觉得你变了，你不一样。相貌变了，体质当然就变。
这经里面，佛也给我们说十种业得多病的果报，他注解里这二十条我们要把它记住，记住是你可以帮助很多人，改变他一些不好的习惯，改变他这些恶的果报。第一种喜欢打众生，‘好喜打拍一切众生’，特别是小动物，看到的时候也不见得不顺眼，看到就喜欢把它打死，蚊虫、蚂蚁、苍蝇看到就想把它打死，要晓得将来得多病的果报。印光大师值得我们学习，他老人家做出样子给我们看。在佛法里面遇到这些东西，不是把它打死，驱逐出境，把它赶走。可是印光法师不赶它们走，老法师《传记》里面说，他的侍者有别人看到老法师房间里面有跳蚤、有蚊虫，别人来替他赶，老和尚不许，老和尚说不要赶它。人家问为什么？老和尚说我自己德行不够，有它们在，好！常常警惕
