地藏菩萨本愿经讲义-第33章
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安慰世尊，请您老人家不要顾虑。末法灭法这么长时间之内，罪苦的众生，菩萨一肩承当，把教化众生的任务使命，他担负起来。请看经文：
【尔时佛告地藏菩萨，一切众生未解脱者，性识无定，恶习结业，善习结果，为善为恶，逐境而生，轮转五道，暂无休息，动经尘劫，迷惑障难。】
这是世尊告诉地藏菩萨，我们一般习惯上说为地藏菩萨开示。实在说，菩萨在此地代表我们大众，世尊为菩萨开示，实际上就是为我们开示。我们现前是在一个什么样的状态之下，佛在此地都给我们说出来了。我们自己说不出来，自己迷惑颠倒，佛清楚、佛明了，点醒我们。
“一切众生未解脱者”，解脱两个字我们要懂得，解是对烦恼讲的，烦恼没有解除，现在的术语叫解放，烦恼没解放；脱是对生死讲的，六道轮回讲的，你没有能够脱离六道轮回。这八个字就是指六道里面的众生，单说一切众生，六道之外的四圣法界也是众生，也属于有情众生；但是加一个未解脱者，专指六道众生。六道众生是什么个状况？“性识无定”，性是心性，识是分别、执著；不定，变化太大，前念才灭，后念又生，不一定相续，常常会改变主意，这叫性识无定。不要说我们对于一切人、一切事，我们的主意拿不定，对自己也拿不定。早晨想的事情，晚上就要改变、就变卦，这是事实。所有一切意念当中，佛给我们归纳三大类：善、恶、无记，这三大类。善、恶造业，无记是无明，也不是好事情，我们懂得是无记也造业。无记造的是什么业？糊涂业。无明糊涂，没有智慧。
“恶习结业”，造的恶业，将来要受恶报。一个恶念要受一次恶报，什么叫一个恶念？一个念头一刹那，一刹那还说太长了。《仁王经》上告诉我们，一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭，也就是有九百个念头。一个念头就要受一次报，我们人生在世这几十年当中造多少业，怎么能不受报？果报随著你念头的善恶，随著你念头的轻重、大小、偏圆，果报不同。“善习结果”，果是讲善报，人天福报，佛家讲小果。“为善为恶，逐境而生”，这是讲一个人为什么会造善，为什么会造恶，遇到缘起现行。善、恶是我们阿赖耶识里面储藏的种子，种子习气永远不会消失，遇到缘它就起现行。遇到恶缘就把自己恶习气勾引出来，遇到善缘善的种子就起现行，自己做不了主，自己不能控制，一般讲你自己没有定力、没有智慧。智慧是观察明了，定力是不受诱惑，人要到这个境界才不造业。没有这个境界，外面境界到底是是是非、是善是恶，你不能辨别清楚，你不知道。我们是凡夫，我们也不知道，可是佛教导我们一个原则非常之好，让我们用纯善之心，来看人、看事、看物，这个好，决定得利益。看到善人好事，这是佛菩萨示现正面教导我们，看到恶人恶事，这是佛菩萨示现提醒我们，我们把一切人、一切事、一切物，都看作佛菩萨示现，我们的真诚心、恭敬心才生得起来。
华严会上善财童子就是如此这般的教导我们，五十三位佛菩萨所示现的男女老少、各行各业，就是我们现实的社会。我们要想在这一生当中成就，只有这样的学习。这个学习给诸位说，决定不是勉强自己，我一定要这个看法；本来如是，没有丝毫勉强。我们在大经上听佛菩萨讲这些原理原则，简单扼要。《华严》所说，世出世间一切诸法，‘唯心所现，唯识所变’。如果我们真正能对这八个字稍有领会，就能够悟到《华严经》上所说，是真的，不是假的，不是教我们假设你用这个看法，不是，是事实真相。确确实实除自己之外，一切人、一切事、一切物，全是诸佛菩萨大慈大悲，大权示现，成就我这个凡夫。不是说你试试看假设这样子，那错了，不是这个意思，我们这才接受如来真实教诲。
所以我们见到善，好事善人，勉励自己，见到恶人恶事警策自己，这一切人、事、物，无一不是善知识，无一不是佛菩萨，我们在这个境界里面，一生当中才能圆满佛道。自己学成之后，也要示现给别人看，也要给别人做一个好样子。好样子，这个好不是好坏之好，好坏之好是相对的，这个好是好坏两边都舍弃掉，真好。所以你可以做正面的示现，也可以做反面的示现，一个目的令众生觉悟、令众生回头，这叫好样子。所以要记住，为善为恶逐境而生，境界为缘。觉悟的人跟迷惑的人，最大的差别就是观察境缘不一样，运用境缘来助修不相同。觉悟的人他善于观察境缘，利用境缘助长自己的道业，迷惑的人迷在境缘里面造业。这个地方讲未解脱者，未解脱是迷惑颠倒的众生，他为善为恶，这个善恶是相对的。善是世间善法，只能得人天善果，不能出离三界。恶是决定堕三恶道，三恶道是以地狱为主，饿鬼、畜生是附属的。
“轮转五道”，轮转是轮回，五道是不说阿修罗，单指天、人、鬼、畜生、地狱，说这五道。为什么不说修罗？《楞严经》上告诉我们，除了地狱道之外，其他的四道都有阿修罗。阿修罗福报最大的是天阿修罗，次一等的是人间阿修罗，鬼里头有阿修罗，恶毒的鬼王阿修罗，畜生里头有阿修罗，所以阿修罗可以不说。如果加上阿修罗一道？专门讲天阿修罗。要不说，天阿修罗就归到天道一类。所以说五道、说六道，意思是相同的。‘轮转五道，暂无休息’，这是讲生死轮回，佛在大经上常讲，生死疲劳没休息，这里死了，那里就投胎去，又去投生去了；生生死死、死死生生，他永远不停止，所以比喻作轮转，苦不堪言。“动经尘劫”，尘点劫。
“迷惑障难”。‘迷’是无明烦恼，六道里面所谓是见思烦恼，这是迷，迷惑。‘障’，常讲二障、三障，三障：惑、业、苦，迷惑、造业、受报。为什么障？障碍你明心见性。‘难’是讲八难，我们常说三途八难，难是你遭难了。八难里面特别要留意，世智辩聪是八难之一，一般人以为它是好事。长寿天是八难之一，长寿天在哪里？四空天。为什么说四空天是遭难？四空天里面没有佛菩萨讲经说法。讲难，八种因缘，盲聋喑哑八种因缘，是障碍你闻法的机缘，不容易接触佛法，没有机会学佛，这个叫遭难，不是普通的难，没有机会学佛就遭难了。长寿天生到非想非非想天，寿命八万大劫，八万大劫这么长的时间接触不到佛法，你说多可惜。
佛菩萨在这个经上，赞叹我们阎浮提人，阎浮提人虽然很容易造作一切罪业，但是也有一个长处，也很容易回头，所以佛菩萨赞叹。地藏菩萨讲，我们行善，极小的善事，一毛一渧这么小的善事，佛菩萨看到都欢喜，都乐意来帮助。这就说这个地方众生，虽造业，容易回头。在天上，愈是高层次的天愈难回头。佛在经上讲，学佛二十种难。富贵学道难，天人富贵，天天享福，享得很自在，学佛这么辛苦他不干，他不知道苦。贫穷学道难，一天三餐饭都吃不饱，天天在挨饿、饥饿的状况之下，哪有什么心情来学佛？这是把天上比作富贵，把三恶道比作贫贱，都难。所以人是一个小康之家，也不太富贵，也还没有挨饿，这种人很容易觉悟，他知道苦，他容易觉悟。所以二障、三障、八难，这是很不容易脱离。下面世尊再用比喻来说：
【如鱼游网，将是长流，脱入暂出，又复遭网。】
鱼比喻众生，六道里面这些众生；网就比喻六道，三界六道；长流比喻造业，永远不断在造；脱入就是比喻生死轮回。正是比喻，六道里面的众生性识无定，就像鱼到处游一样，没有一定的方向，没有一定的目标，常常游到网里面去。网是罗网，魔的罗网，魔是什么？魔是折磨的意思，你的身心永远在受折磨、在受摧残，苦不堪言。根本的原因，佛法当中说，‘爱不重不生娑婆，念不一不生净土’。说明六道轮回根本的原因是什么？情执，这不是好事情。情是什么东西？给诸位说，情就是智慧，觉悟了它是智慧，迷了的时候它是情。佛在经上常讲‘烦恼即菩提’，觉悟的时候烦恼是菩提，迷了的时候菩提是烦恼。诸位一定要晓得，智慧无量无边，烦恼也是无量无边，这一迷一切迷，把你自性里头，无量无边的智慧统统变成烦恼、变成情执；一旦觉悟之后，所有一切无量无边的烦恼，又恢复成为无量无边的智慧，一念之间；一定要觉，一定要明白。六道众生所讲的情、所讲的爱，他前头有一个基本的原则在，性识无定，换句话说，它的情无定，它的爱也无定。今天爱了，明天不爱了；今天有情，明天无情了，不定。
所以你一定要懂得，世间人不管怎么样跟你讲情、讲意、讲爱，你一定要心里清清楚楚、明明白白觉悟，那是什么？虚情假意，可别当真，当真你就上当了。上什么当？生死轮回，不是真的。真的爱、真的情，跟诸位讲，佛菩萨才有，永远不变。因为佛菩萨的性识是定的，凡夫众生性识是不定的。所以佛菩萨那个情，真的情、真的爱，他不用情跟爱的名词，他用慈用悲；慈悲就是真情真爱，永远不变，这我们一定要搞清楚。我们要学佛菩萨，对一切众生真正有情，真正爱护，永恒不变，这就是佛经上讲‘无缘大慈，同体大悲’。
这个地方我们可以多说几句，这是佛在一切经里面，可以说四十九年佛常说，不知道说了多少遍，目的都是提醒我们。佛当年讲经说法，天天有新来的听众，佛很慈悲，‘佛氏门中不舍一人’，有一个人新来，重要的开示没有听到，佛都要重复说一遍。迷失了自性，心性不定，这个里面生出来的情与爱是短暂的，是很容易生变化，决定不是真的。我们必须要学佛，佛的情、佛的爱是真的，永恒不变。而且他情与爱是清净的，一尘不染；是平等的，不是对这个人爱，对那个人讨厌，没有，尽虚空、遍法界。对佛菩萨敬爱，对地狱、饿鬼、畜生也敬爱，这个敬爱一定是平等的，不会说对佛菩萨多一分，对畜生少一分，决定没有这个现象。为什么？他这大爱是从自性里面流露出来，是真心里面本具的德能。
《无量寿经》经题上讲‘清净平等觉’，他的慈悲、他的大爱与清净、平等、觉决定相应。如果与清净、平等、觉不相应，那就是性识无定。为什么？意识心作主。我们凡夫用心意识，心意识不定，这我们一定要认识清楚。所以一切六道众生不能够出离生死轮回，主要的原因在此地。由此可知，我们这一生念佛想求生西方极乐世界，就常常讲要看破、要放下。这是放下里头第一条，要把世间的虚情假意放下，彻底放下。放下之后提起，提起诸佛菩萨无缘大慈，同体大悲。放得下，提得起。提起诸佛菩萨的大爱，你能够舍己为人，什么都能牺牲，什么都能舍弃，为利益一切众生，这就效法地藏菩萨。请看经文：
【以是等辈，吾当忧念。】
世尊所忧念就是这一桩事情。世尊心里头没有忧念别的，忧念尽虚空、遍法界一切罪苦的众生，他不对某一个人。前面我们看到，前面看到摩耶夫人，她还好像表示有一点情执，特别留恋
