地藏菩萨本愿经讲义-第116章
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我们在一生当中要修善、要修福、要积功累德，做这些好事为的是什么？为的是临终的时候有福报，这个福报就是临终时候神智清楚，不迷惑、不颠倒，临终有善知识帮助，这大福报。如果没有福报的人，临终的时候迷惑颠倒、神智不清，这就很麻烦！纵遇到善知识也不行，他神智不清，迷惑颠倒决定堕恶道。所以这是要有条件的，灭罪是真的不是假的，他必须具备三个条件，三个条件具足行，跟经上讲的没有两样。
第一个条件就是神智清楚，一点都不迷惑；第二个是遇到善友的提醒，提示他，这第二个条件；第三个条件，他听到善友的提示，立刻就能忏悔，就能放下一切跟著善友念佛求生，他要具足这三个条件。善友提示他，他要是置之不理，或者是半信半疑就坏了，那他的利益不在现前，所谓‘一历耳根，永为道种’，那在以后，这一生当中还是随业流转，很可怕的事。这个时刻我们每一个人都要经历，谁都不能够逃过，所以聪明人这一生当中，要为这个时刻打算。我们生前受一些苦难无所谓，时间短，这一刻要是有了差错，你一堕恶道，那个受苦的时间可就长了。这是我们必须要认识清楚的，必须要有高度的警觉，要在现前生活当中认真去努力，断恶修善、积功累德。什么是善？什么是恶？什么是功？什么是德？要搞得清清楚楚、明明白白，千万不要把造作罪业当作功德，那你就是地狱，那就去定了。这是我们一定要清楚明了，才能在这一生当中得度，这一生当中才不会空过。好，今天时间到了，就讲到此地。
地藏经讲义 第三十五卷
净空老法师讲述
请掀开经本《地藏经科注》卷中第一百五十一面，请看经文︰
【何况众生，自称自念，获福无量，灭无量罪。】
经文讲到这个地方说到念佛灭罪，这桩事情我们要仔细体会佛在经中所说的，决定不可以粗心大意望文生义，那就错了。其实世尊在本经前面，给我们举了二个很好的例子：婆罗门女、光目女，她们的先人都是造作极重的罪业，堕落在地狱，承蒙孝顺的女儿来帮助他。用什么方法帮助？佛的教诲都是用念佛法门。是不是像我们平常这样念念佛就可以灭他的罪？就可以让他从地狱里面超生？不可能的，这是决定办不到的。要怎样念佛才真正有效果？要像婆罗门女、光目女那样念佛才管用。所以我们去助念，助念是有口无心，没效！助念的人在助念当中能够得功夫成片，能够得一心不乱，那个人就被超度了，道理在此地，我们要细心去体会。如果这个人不造业、不堕落，帮他念佛的人心就没有那么虔诚，因为看到他造罪业、看到他堕落，以极虔诚的心来念佛给他回向，来帮助他，这样自己把自己境界提升，自己原本是个凡夫，现在做了菩萨。你为什么作菩萨？是因为造作罪业的人帮助你，给你做增上缘，你想想看光目女、婆罗门女她的母亲要不造罪业、不堕落，她怎么会有成就？她不可能有成就。所以这个成就的缘是造作罪业的人帮助她，帮助她超凡入圣，你说这个功德多大！
大慈菩萨讲，‘你劝二个人念佛往生，比你自己修行的功夫就大多了’。那二个人为什么能往生、为什么能作佛？你劝他的。你劝一万人、十万人，那些人念佛都不能往生，你没有办法，你得不到好处。他真正往生作佛，他为什么作佛？因为你劝他他作佛的，他真做了佛，你的功德才大，要懂这个道理。绝对不是说你劝多少人念佛，这个效果不大，你所劝的那个人他真念佛、真往生，你要劝十几个人往生，大慈菩萨讲你的福德就无量无边，你要劝上一百个人、一千个人，那你真的就是菩萨再来。所以这里头一定要辨别清楚，绝对不是我们建个道场，这里有几千人、几万人在这里念佛，那个不作数，是要真正得一心、真正得功夫成片、真正得往生，以这个为标准。此地经上讲的也是这个标准，你能想到这个标准，经上讲的功德利益我们就不会怀疑，就晓得这是真实的。
婆罗门女、光目女是为自己母亲，这样诚心诚意去念佛回向帮助她，同样一个道理，如果我们跟临终的人很陌生，跟他并不熟悉，遇到这个机缘我们帮他助念，助念的心态也要把他当作自己极亲的亲人，以极真诚的心去念，存亡两利，我们自己得利益、他得利益。如果是敷衍了事，自他都得不到利益，那个利益就是前面跟大家所讲的‘一历耳根，永为道种’，现前的业报转不过来，这是我们在《地藏经》上得到的启示。知道佛说话的用意，了解事实真相，所以一般这些超度的佛事有没有效果，就要看主持超度这个人有没有真诚恭敬心，果然有真诚，把亡人看作自己的父母，看作自己最亲的眷属，以这种心态去超度有利益。如果把他看作别人，与自己根本不相关，利益很薄，道理在此地。同样做这桩事情，效果完全不相同，这是我们必须要知道的。
今天这段经文说，“何况众生，自称自念”，这是为自己修，这不是为别人，这在什么时候？这在自己身体很健康强壮的时候，要为自己修福，要为自己积功累德，这比什么都重要。人来到这个世间是来干什么的？为什么而来的？有几个人曾经想过这个问题？或许有人想过，但是我们再要问有几个人认真的想过？那就少了，认真想这个问题，这个人就觉悟。世间有不少聪明人，特别是一些哲学家、宗教家，想过这些问题比较多，有没有答案？始终没有一个合情合理的答案。正因为如是，所以佛才出现在世间，为这些聪明人解决他所希求的问题，给他正确的答案。人生到这个世间来，佛给我们说‘酬偿业报’，你过去生中造的业，你造的善业你来享福，你造的恶业你来受报，这是佛给我们说出，六道众生舍身受身的事实真相。这个相不好，因缘果报没完没了，生生世世搞这些事情，所以佛经上常讲‘生死疲劳’，经上常讲‘可怜悯者’，真正是可怜可悯。聪明人想到这个问题，为什么来？来干什么？有什么意义？有什么价值？感动诸佛菩萨示现在人间，为我们解释这些问题，真的觉悟这四个问题就圆满的解决了。觉悟的人晓得，利用我这个业报之身，我们要干超凡入圣的大事，做人生彻底的解决，这就有意义、有价值。
要了解这个问题，必须先要明了宇宙人生的真相，《地藏经》给我们讲六道轮回的真相，给我们讲地狱、饿鬼道的真相，这里面业因果报、理事性相都有说明，明了之后我们就有办法超越，这是我们人生第一桩大事，算是你学佛真正成就了。在无量法门里面，《地藏经》所提倡的念佛法门，唯有这个法门最有效果、最稳当、最快速、最方便，问题是我们要真念。真念是一切时、一切处心中有佛，这叫真念；真念不一定挂在口上。心如佛心，佛的心是什么样子？《金刚经》上给我们说得很好，‘无住生心’，那就是佛心，无住是清净，佛心清净，一尘不染。惠能大师所讲‘本来无一物’，那是无住。生心是生大慈悲心，关怀一切众生、爱护一切众生、帮助一切众生，破迷开悟，离苦得乐，这是生心。生心跟无住同时，这里面没有分别、没有界限，无住不碍生心，生心不碍无住，这是《华严经》上所讲的‘理事无碍，事事无碍’。我们凡夫的麻烦处，生心就妨碍无住，无住决定妨碍生心，我们去关怀别人，心就不清净，要想心地清净，那就绝对不要关怀、不要管人的事情，这是凡夫，二个不能合一。我们要学的就要学这个本事，这两者是一不是二，关怀又清净，真正做到理事无碍，事事无碍，这是我们要认真学习的。
事做得很圆满，心里面干干净净，一尘不染，为什么？因为我们彻底明了‘凡所有相，皆是虚妄’，《金刚经》上讲‘一切有为法，如梦幻泡影’。这现象怎么现起的？《华严经》上说得明白，‘唯心所现，唯识所变’，心、识都是自己，离开心识之外无有一法可得。这个理透彻了，你就能够‘在尘不染’，才能够契入事事无碍。这要功夫，要在日常生活当中去锻炼，锻炼的时候就进进退退，进的时候是锻炼，如果一发现自己还有染著，赶快退回来，退到哪里？退到无住；心定下来再试一试，试试不成功就退回来，慢慢在这里求进步，菩萨三大阿僧祇劫修成圆满就是这个方法。到真正能够有把握保持清净心不被污染，你才可以放手去帮助一切众生，这通常是什么境界？圆教初住以上；换句话说，十法界里面的菩萨都还不行，都还常常照顾自己的清净心。帮助别人决定不是清净、平等、觉；换句话说，清净、平等、觉是我们的依靠，是我们的底限。一旦发现不清净、不平等，赶紧就回头，这非常非常重要。自己实在没有这个本事，老实念佛求生净土，到了西方世界亲近阿弥陀佛，再回来帮助众生不迟，这是智慧的选择。
所以这个地方劝勉我们，趁著自己身体健康强壮‘自称自念’，称就是口念，念是心里头有，心里面真正有佛叫念，念是今心，称是称名，是口里头念出来，称跟念不一样。称跟念相应就有利益，称跟念不相应，那就常讲有口无心，有称无念，口里念阿弥陀佛，心里面胡思乱想，有称无念，这个不行。称念合一就是心口合一，心口合一，那“获福无量，灭无量罪”，名号功德不可思议。名号的功德在哪里？全部的经文，名号是个题目。《无量寿经》，古人翻译的五种原译本里面，有一种名字就叫《大阿弥陀经》，所以阿弥陀佛这个名号是经的题目，他的功德全部经文所说的。念这句名号心里面就要想到这部经里面的教诲，佛给我们讲的道理，给我们说的教训，教我们怎样生活、怎样处事、怎样待人接物，一句名号统统想起来，这才管用。如果单念这一句名号，跟自己生活言行毫不相关，钦飧雒啪兔挥么Γ枪湃怂病捌坪砹餐魅弧∧罘鸸糯蟮鲁＝惨嘤Γ荒钕嘤σ荒罘穑钅钕嘤δ钅罘稹裁聪嘤Γ扛逑嘤Γ隳钫庖痪浒⒚滞臃穑睹滞泳肪逑嘤Γ段蘖渴倬肪逑嘤Γ饨姓婺罘穑运娴牡酶！⒄娴拿鹱铮１ㄕ媸俏蘖俊？/p》
这个地方一丝毫夸张都没有，句句说的是实话，我们读了、听了不相信，是因为你自己不会念，你念的不相应。果然相应，你看到这个经文你就会相信，你不会怀疑了。这是在无量法门里面，这个法门特别殊胜，为什么？这个法门是个圆满的法门，一称佛，无量无边的功德都在其中，一分缺陷都没有；学其他的法门功德固然很大，里面还是有缺陷，不能包括这么完整，一称佛这是圆圆满满的包括了。在我们讲堂里面，同修们应当都有相当深刻的认识，名号的意义略说是《无量寿经》，广说就是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，没有一句超过名号范围之外，不仅是释迦牟尼佛四十九年所说，如果我们把它引伸推广，可以说十方三世一切诸佛如来，所说无量无边的法藏，也没有一句离开阿弥陀佛，然后才知道阿弥陀佛这个名号功德不可思议。我们一面念一面要求解，如果只念不求解，也很好、也
