地藏菩萨本愿经讲义-第112章
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法、皈依僧’，他不是这个解释，他说是‘皈依觉、皈依正、皈依净’。我早年读这个经的时候，这个给我很大的启示，他为什么这么说法？他是唐朝时候的人，距离我们现在一千三百多年，想必在那个时代，大家对于三宝就已经迷了，迷在佛法僧里面，不知道佛法僧表法真正的意思，所以他才说‘皈依觉、皈依正、皈依净’，然后又说‘佛者觉也，法者正也，僧者净也’，他这个说法。他之所以这样说法，对那个时代的人，必定是那个时代人已经对于佛法僧真正的意义迷失了，所以能大师传授三皈，他有他另外一种讲法，唤醒大家回头，这很有道理。
佛家要修行证果，头一个要把我舍掉、把私舍掉，你执著有个我一切都为我，执著有个私的念头，这是轮回心造轮回业，不是佛法。佛法，佛是觉的意思，佛法是觉悟之法，你有一念私情夹在里面，你是迷法，是迷惑颠倒之法不是佛法。我们今天将迷染法看作佛法，你在佛法修学会有什么成就？这个道理不能不知道。所以觉正净是宝，是宝中最殊胜者，三宝都是属于自性，不在外面也不在别人。释迦牟尼佛没有教我们皈依他，早年是教我们皈依佛、皈依法、皈依僧，没有说是皈依他，大家都懂得自性觉正净是三宝，叫自性三宝。但是对于形相上的三宝要懂得尊重，为什么？没有形相的三宝，你怎么会知道自性三宝，必须要用形相的三宝常常启发你、诱导你，让你时时回归自性三宝，所以形相就起了很大的作用。我们见到佛像、听到佛名，立刻就回归自性觉，看到经书、看到法物，就能回归到自性正，看到出家人形象，就知道回皈自性净，所以形相的功德是无量无边。形相时时刻刻在提醒我们，如果没有这个形相很容易忘掉，又迷惑、又颠倒、又造业，继续还要受苦报，这才是真正的三宝，真实三宝。“若有男子女人，闻是佛名”，闻名就皈依，闻名就回头，毕竟不堕恶道，他的生活、他的行为能与自性觉正净三宝相应，他怎么会堕恶道？纵然造作恶道的因，恶道的缘断了，所以不堕恶道。“常在天上，受胜妙乐”，这一句跟前面‘常生人天，受胜妙乐’，一个意思。再看第八尊：
【又于过去，有佛出世，号宝相如来。若有男子女人，闻是佛名，生恭敬心。是人不久，得阿罗汉果。】
前面一尊‘宝胜’，这一尊“宝相”，宝胜的意思广，宝相完全是从形相上来说的。但是说到相，我们就要想到性，为什么？相是性变现的，性是能现能变，相是所现所变。我们就最浅显的地方来看，佛具足三十二相八十随形好，闻佛之名我们就体会到宝相。佛的宝相怎么来的？修因所得的果报。人人都希望相好，都希望相貌庄严美好，要知道这是果报，容貌是果报，体质也是果报，你的身体健康长寿是果报，容貌好丑也是果报。修什么样的因得什么样的果，三十二相八十种好是属于果，修的是什么因？江味农居士《金刚经讲义》里面，引用的这些经典可以去参考，你在这个经典原文去找，查《大藏经》太麻烦，《金刚经讲义》很普遍，诸位手上都有，你去看看。
譬如佛的广长舌相是好相，什么因修成的？生生世世不妄语。所以你要真正修善因，你才得善果，得善的宝相，如果不是修善因，你的相貌就不能够圆满。世间人也有一些好相，福相，你仔细去观察，他是福相，他不是宝相，宝相里面有真、有善、有美，福相里面有美，它没有真、没有善。所以与这些人接触，我们现在人讲磁场，你跟他接触的时候，那个磁场不会感到很舒适，不会感到很欢喜，这就是他只有美，他没有真、没有善。如果我们接触一个修行人，他没有地位，他也没有财物财富，他是一个很平常、很普通的人，他长得也不美，可是他有真心，他善良，我们跟他接触的时候，那磁场不一样，感觉得很舒适，那个相叫宝相，诸位细细去体会，你逐渐逐渐你就明了了。‘宝相如来’，我们读到这个名号，立刻就要懂得修因证果，正是表种善因得善果，表这个意思，你听到这个名号，你就能够断恶修善。恶就是烦恼习气，你能断见思烦恼，能断十恶，能修十善，这是你修行证果的基础。
经文末后说，“若有男子女人，闻是佛名，生恭敬心。是人不久，得阿罗汉果”。注解里头有一段话我们念一念，在一百四十四面倒数第二行，末后一句看起。他说‘今约藏教以对圆位’，藏教是小乘，圆教是圆满的大乘，把他们断证位次做一个比较，‘则初信至七信’，这是圆教，圆教初信菩萨到七信菩萨，‘三界见思任运断尽，与藏教第四果阿罗汉齐’。由此可知，此地讲‘得阿罗汉果’，不是真的小乘阿罗汉，是什么？是大乘初信到七信位的菩萨，这个意思在此地。因为《地藏菩萨本愿经》是大乘经，不是小乘经，怎么会证小乘果位？是用小乘果位来比喻他断烦恼层次，见思烦恼断了，这才能得宝相庄严。所以我们看人，人的心清净他有一个清净相，人很慈悲他有一个慈悲相，这个人很凶恶，他有个凶恶的相，你细心观察，所谓是‘诚于中而显于外’，相貌就是你自己心理情绪的一个表现，从你的相状能够知道你一个人的心，你的心理、你的思想，知道你的情绪。所以断恶修善，积功累德就修因证果了。下面经文这第九尊：
【又于过去，无量阿僧祇劫，有佛出世，号袈裟幢如来。若有男子女人，闻是佛名者，超一百大劫生死之罪。】
这是“袈裟幢如来”，什么叫‘袈裟’？注解里面说，‘此约庄严标相，以彰佛德洪名’，下面引‘《心地观经》云，袈裟，即是如来宝幢之相’。先要懂得袈裟的意思，袈裟是梵语，它的意思是杂，颜色杂色叫袈裟色，它不是一个单纯的，是个混杂的，凡是混杂都叫袈裟。所以托钵，托钵这一钵饭叫袈裟饭，为什么？许多人家供养的，饭菜合在一起。我们这个衣，衣为什么称袈裟？各种颜色混合在一块染的，所以它不是正色。正色是五色，红黄蓝白黑这正色，黑色也是正色。佛弟子不著正色，这衣叫染色衣，五种颜色混合在一起染成这个颜色，这叫袈裟，袈裟是从颜色上来说的。
在过去，也是在佛的衣质料上说，它也是混杂的。因为古时候托钵这一钵饭容易，大家供养容易。古时候资源缺乏，布都是手工制的，所以得一件衣相当不容易。衣从哪里来？衣从这些在家人，他们穿著这些破旧的衣服，不要了，丢掉了，出家人把它捡来。可是诸位要晓得，印度人的衣是一块布裹在身上，他穿旧、穿破丢弃了，出家人把它捡起来，里面还有可以用的，破的那些地方把它剪裁掉，这样多剪几件，把它拼拼凑凑就拼成一条衣，所以这个也是袈裟。拼成之后，当然布的料不一样，颜色不一样，所以缝制起来之后再染色，这叫袈裟。由此可知，袈裟真正的意义是随缘而不著相，衣食住行都随缘，决定没有挑剔。佛在世间，在生活上衣食住行都无心，无心就是无有分别心、无有执著心，随大家的供养什么都好，总是以清净心、平等心来看待，这就对了。
“幢”是高显之意，这是表法。佛家的生活态度，这样明显告诉世间一切众生，这就是自行化他，教大家在生活上不要过分的执著，不要过分的贪图享受，你一切都能随缘，你的心多清净多自在，这里头真正快乐。一切要过分讲求，你苦就来了，你过的日子是苦日子，再富贵也是过苦日子。所以知足的人，他一切不讲求、一切都随缘，再贫穷他快乐，他过的是乐日子。由此可知，苦乐也在一念之间，一切随缘，哪有不自在？哪有不快乐？所以这一件袈裟用意就很深。但是现在纵然搭著袈裟满街去走，人家不知道、不懂这个意思，古时候的人懂，一看到袈裟他觉悟，把世间一切贪染之心他就能够伏住，就降下来了。现在人不知道、不懂，这是佛法弘扬的太少了，世间人对佛法产生很大的误会。这一桩事情，也正是我们这一个时代佛弟子，应当要努力尽心尽力宣扬佛法，让社会大众对于佛的教育、佛的教化有正确的理解，重新肯定，这是我们的本分工作，我们把它做好，我们这一生就过得有意义、有价值了。所以这个功德，说是“闻是佛名，超一百劫生死之罪”，这里头含著自行化他，无量功德。末后这一尊：
【又于过去，有佛出世，号大通山王如来。若有男子女人，闻是佛名，是人得遇恒河沙佛，广为说法，必成菩提。】
“山王”就是指须弥山，在一个世界、一个地区，须弥山是叫妙高山，须弥是梵语，这一个地区最高的这一座山，就称为须弥山，这个地区的须弥山。在这个世界，这一个世界里面最高的山，是这一个世界的须弥山。所以须弥并没有说是固定指哪一座山，不是的，看它的范围。如果讲娑婆世界，娑婆世界须弥山就高了，是这一个娑婆世界里面最高的一个山。通常讲我们地球叫阎浮提洲，阎浮提，我们这个地球上最高的这座山，那是阎浮提洲的须弥山。这是讲山王，山王就是指最高的这座山。“大通”都是形容山王，这个山王高大，通也比喻，大跟通如果从表法的意思上来说，注解里面一百四十六面，注解里头的第三行从当中看起：‘大通是般若因，山王是报身果，四智究竟庄严’，这从表法上说的。
须弥山，佛在经上讲四宝合成，用四宝来比四智，四智就是大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。四智合成的那就是般若，这个意思非常明显的显示出，转八识成四智，四智是须弥山，四智这是大、这是通，这是无障碍，成就的是四智菩提，四智菩提就是般若波罗蜜多。山王这是果报，比喻佛的报身，我们明了佛三身即是一身，一身即是三身，《华严经》里面给我们讲，法身、报身、应化身是一，一而三，三而一，这个意思很深很广。由此可知，这一尊佛的德号是讲修因证果，修四智之因，一定证报身之果。因为报身佛是智慧成就的，法身是自性本具的，报身是智慧修成的，所以“若有男子女人，闻是佛名”，那就“遇恒河沙数诸佛，广为说法”，与这个意思就相应了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
地藏经讲义 第三十四卷
净空老法师讲述
请掀开经本《地藏经科注》卷中，第一百四十六面，请看经文：
【又于过去，有净月佛。山王佛。智胜佛。净名王佛。智成就佛。无上佛。妙声佛。满月佛。月面佛。有如是等，不可说佛。】
地藏菩萨在这个地方，给我们介绍了十尊佛之后，又说出这个地方的九尊。末后告诉我们，像他所说的这些佛，数量是无量无边，不可称说。这是教给我们，要称念诸佛的名号，名号功德不可思议。通常我们偏赞阿弥陀佛，弥陀名号功德不可思议，其实每一尊佛的德号，都是不可思议，跟阿弥陀佛没有两样，这才真正突出佛法里面所说的‘法门平等，无有高下’，所以称念任何一尊佛的名号，都有同样的成就。世尊在这么多名号当中，特别跟我们介绍阿弥陀佛，原因又何在？佛家常讲‘佛不度无缘之人’
