04道德经英译本85种-第516章

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　　Any　height　of　power　is　always　followed　by　decadence。　Making　oneself　is　therefore　contrary　to　the　Principle　（the　source　of　duration）。　He　who　is　lacking　on　this　point；　will　not　be　long　in　coming　to　an　end。

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　　The　best　weapons　are　ill…omened　instruments　that　all　beings　hold　in　fear。　Therefore　those　who　conform　themselves　to　the　Principle　do　not　use　them。
　　In　times　of　peace；　the　prince　puts　the　civil　minister　he　honours　on　his　left　（the　place　of　honour）；　but　even　in　times　of　war；　he　puts　the　military　commander　on　his　right　（which　is　not　the　place　of　honour；　even　though　he　is　exercising　his　function）。
　　Weapons　are　disastrous　instruments。　A　wise　prince　uses　them　only　with　reluctance　and　from　necessity。　He　prefers　always　a　modest　peace　to　a　glorious　victory。
　　No　one　should　think　that　victory　is　a　good　thing。　He　who　thinks　that；　shows　that　he　has　the　heart　of　an　assassin。　Such　a　man　would　not　be　fit　to　reign　over　the　empire。
　　According　to　the　rites；　those　of　good　omen　are　placed　on　the　left；　those　of　ill…omen　on　the　right。　（Now　when　the　emperor　receives　two　military　officers　together）；　the　one　of　subordinate　rank　（who　only　acts　on　superior　orders；　and　is　therefore　less　ill…omened）　is　placed　on　the　left。　The　commanding　officer　is　placed　on　the　right；　that　is；　in　the　first　place　according　to　the　funeral　rites；　（the　place　of　the　chief　mourner）。
　　For　it　behooves　one　who　has　killed　many　men　to　weep　tears　of　lamentation　for　them。　The　only　place　really　fitting　for　a　conquering　general　is　that　of　the　chief　mourner　（leading　the　mourning　for　those　whose　death　he　has　caused）。
　　When；　in　the　beginning；　in　this　visible　world；　the　Principle　imparted　itself　in　the　production　of　（sentient）　beings　with　names；　it　did　not　produce　them　in　a　way　that　exhausted　itself　（but　only　as　tenuous　prolongations；　its　mass　remaining　intact）。

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　　The　Principle　has　no　name　of　its　own。　It　is　nature。　This　nature　so　unmanifest　is　stronger　than　anything。
　　If　princes　and　emperors　were　to　conform　themselves　to　it；　all　beings　would　collaborate　with　them　spontaneously；
　　heaven　and　earth　would　act　in　perfect　harmony；　sprinkling　a　sweet　dew　（the　best　possible　omen）；　the　people　would　be　governable　without　the　need　for　constraint。
　　The　Principle　is；　with　reference　to　the　diversity　of　beings　in　the　world；　like　the　mass　of　great　rivers　and　oceans　with　reference　to　trickles　and　rivulets　of　water。

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　　Knowing　others　is　wisdom；　but　knowing　oneself　is　superior　wisdom；　（one's　own　nature　being　most　hidden　and　profound）。
　　Imposing　one's　will　on　others　is　strength；　but　imposing　it　on　oneself　is　superior　strength　（one's　own　passions　being　the　most　difficult　to　subdue）。
　　Being　satisfied　（content　with　what　destiny　has　given）；　is　true　wealth；　being　master　of　oneself　（bending　oneself　to　the　dispositions　of　destiny）　is　true　character。
　　Staying　in　one's　（natural）　place　（that　which　destiny　has　given）；　makes　for　a　long　lifer。　After　death；　not　ceasing　to　be；　is　true　longevity；　（which　is　the　lot　of　those　who　have　lived　in　conformity　with　nature　and　destiny）。

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　　The　great　Principle　extends　itself　in　all　directions。
　　It　lends　itself　willingly　to　the　genesis　of　all　beings　（its　participants）。　When　a　work　is　accomplished；　it　does　not　attribute　it　to　itself。　It　nourishes　all　beings　with　kindness；　without　imposing　itself　on　them　as　a　master　（for　having　nourished　them；　leaving　them　free；　not　exacting　any　degrading　return　from　them）。
　　Because　of　its　constant　disinterestedness；　one　might　think　it　would　become　diminished。　This　is　not　so。
　　All　beings　to　who　it　is　so　liberal；　run　towards　it。　It　therefore　finds　itself　magnified　（through　this　universal　trust）。
　　The　Sage　imitates　this　conduct。　He；　also；　makes　himself　small　（through　his　disinterestedness　and　his　delicate　reserve）；　and　acquires　thereby　true　greatness。

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　　Because　he　resembles　the　great　prototype　（the　Principle；　through　his　disinterested　devotion）；　all　come　to　the　Sage。　He　welcomes　them　all；　does　them　good；　and　gives　them　rest；　peace；　and　happiness。
　　Music　and　good　cheer　may　hold　up　a　passer…by　for　but　a　night；　（since　sensual　pleasures　are　fleeting　and　leave　nothing　behind）。
　　Whereas　the　exposition　of　the　great　principle　of　disinterested　devotion；　simple　and　gentle；　which　charms　neither　the　eyes　nor　the　ears；　pleases；　engraves　itself；　and　is　of　an　inexhaustible　fecundity　in　matters　of　practical　application。

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　　The　beginning　of　contraction　necessarily　follows　the　maximum　of　expansion。　Weakness　follows　strength；　decadence　follows　prosperity；　depravation　follows　opulence。
　　This　is　a　subtle　insight　（that　many　do　not　wish　to　see）。　All　preceding　strength　and　superiority　is　expiated　by　subsequent　debility　and　inferiority。　More　calls　for　less；　excess　calls　for　deficit。
　　A　fish　should　not　leave　the　depths　（where　it　lives　ignored　but　in　security；　in　order　to　show　itself　at　the　surface　where　it　could　be　harpooned）。　A　state　should　not　show　its　resources　（if　it　does　not　wish　the　others　to　turn　against　it　in　order　to　crush　it）。

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　　The　Principle　is　always　non…acting　（not　acting　actively）；　and　yet　it　does　everything　（without　seeming　to　participate）。
　　If　the　prince　and　the　lords　could　govern　like　that　（without　poking　their　fingers　in　it）；　all　beings　would　become　spontaneously　perfect　（by　returning　to　nature）。　It　would　only　remain　to　call　them　back　to　unnamed　nature　（to　the　primordial　simplicity　of　the　Principle）　each　time　they　showed　any　tendency　to　come　out　of　this　state　（by　acting）。　In　this　state　of　unnamed　nature　there　are　no　desires。
　　When　there　are　no　desires　all　is　peaceful；　and　the　state　is　governed　by　itself。

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　　That　which　is　superior　to　the　Virtue　of　the　Principle　（the　Principle　itself；　considered　in　its　essence）；　does　not　act；　but　holds　Virtue　in　a　state　of　immanence　within　itself。　All　those　which　are　inferior　to　the　Virtue　of　the　Principle　（artificial　rules　of　conduct）；　are　only　a　palliative　for　the　loss　of　that　Virtue；　palliative　with　which　it　has　nothing　in　common。
　　That　which　is　superior　to　the　Virtue　（the　Principle）；　does　not　act　in　detail。　（The　artificial　rules）　which　are　inferior　to　the　Virtue　（of　the　Principle）　only　exist　for　action　in　detail。

　　When　nature；　with　its　good　instincts；　has　been　forgotten；　artificial　principles　come　as　palliatives　for　this　deficit。　These　are；　in　descending　order；　goodness；　fairness；　rites　and　laws。　（Artificial　Confucian　goodness　is　superior　to　artificial　fairness　which；　in　struggling　to　cope　with　the　diverse　inclinations　of　men；　has　produced　rites　and　laws）。
　　Rites　are　but　a　poor　expedient　to　cover　up　the　loss　of　original　uprightness　and　frankness。　They　are　more　a　source　of　trouble　（in　etiquette　and　rubric）　then　they　are　of　order。　The　last　term　of　this　descending　evolution；　political　wisdom　（making　laws）；　was　the　beginning　of　all　abuses。
　　He　who　is　truly　a　man；　holds　himself　to　uprightness　and　natural　good　sense。　He　is　contemptuous　of　artificial　principles。　Using　discernment；　he　rejects　this　（the　false）；　in　order　to　embrace　that　（the　true）。

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　　The　following　participate　in　primitive　simplicity：　Heaven；　which　owes　its　luminosity　to　its　simplicity。　Earth；　which　owes　its　stability　to　it。　The　universal　generative　action；　which　owes　its　activity　to　it。
　　The　median　space；　which　owes　its　fecundity　to　it。　The　life　common　to　all　beings。　The　power　of　the　emperor　and　the　princes。　（Life　and　power　being　emanations　of　the　Principle）。　What　makes　them　such　as　they　are；　is　the　（primitive）　simplicity　（in　which　they　participate）。
　　If　heaven　came　to　lose　it；　it　would　fall。　If　the　earth　came　to　lose　it；　it　would　lose　its　stability。　If　the　generative　action　lost　it；　it　should　cease　to　act；
　　If　the　median　space　lost　it；　all　beings　would　disappear。　If　the　emperor　and　the　princes　should　lose　it；　they　would　have　no　more　dignity。
　　All　elevation；　all　nobility；　is　based　on　abasement　and　simplicity　（characteristics　proper　to　the　Principle）。
　　Therefore　it　is　right　that　the　emperor　and　the　princes；　the　most　exalted　of　men；　should　be　designated　by　the　terms　sole；　unique；　incapable；　without　them　being　thereby　degraded。