04道德经英译本85种-第132章

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　　And　be　one　with　the　feminine：
　　Let　the　river　of　your　being　flow
　　Into　the　valley　of　eternal　Nature。

　　The　path　of　Modesty　is　true　and　complete：
　　Ever　returning　to　the　origin；
　　As　a　child　returns　to　its　mother。

　　Acknowledge　the　white；
　　But　trust　in　the　black：
　　Let　Nature　be　the　mold
　　Into　which　you　pour
　　The　liquid　energy　of　your　being。

　　Let　Modesty　guide　you；
　　Perseveringly　return　to　the　Source
　　Of　limitless　serenity。

　　Be　aware　of　your　influence；
　　Yet　act　from　humility：
　　Let　your　action　be　drawn　from
　　The　valley抯　fertile　depths；
　　And　Modesty　will　be　furthered。

　　Returning　to　your　perfect　nature；
　　You　may　be　shaped　and　arrayed…
　　Honed　to　a　sparse　and　simple　beauty。

　　Thus　do　the　Sage　and　the　Cosmic　Helpers
　　Create　completion　and　fulfillment…
　　Not　through　division　and　reduction…
　　But　through　transformation。　
　　For　me；　the　central　metaphor　of　this　poem　is　the　feminine　principle　that　Lao　Tzu　weaves　throughout　the　Tao　Te　Ching。　I　don抰　know　whether　Lao　Tzu　would　identify　himself　as　a　feminist；　but　I　suspect　that　he抎　rather　have　nothing　to　do　with　？ism抯　of　any　sort。　In　any　event；　this　is　not　a　poem　about　women；　but　about　the　feminine。　Science　teaches　us　that　estrogen　（the　female　hormone）　is　as　essential　to　men　as　testosterone　（the　male　hormone）　is　to　women。　No　surprise　here：　science；　at　its　best；　discovers　the　same　truths　that　poetry　delivers梛ust　in　a　slightly　different　language。

　　As　a　teacher　and　poet；　feminine　images　mean　something　to　Lao　Tzu：　the　valley　may　be　thought　of　as　a　symbol　of　the　source；　or　origin；　of　being梩he　place　where　conception　and　birth　occur。　Water　also　has　feminine　associations：　it　is　the　home…element　of　the　developing　fetus；　and　it　is　the　nourishing；　life…giving　substance　which　makes　up　the　great　majority　of　both　our　planet　and　our　physical　bodies。　These　simple　facts　point　to　an　equally　simple　reality：　no　matter　your　outer　gender　or　sexual　orientation；　there　is　a　feminine　principle　within　you；　which　needs　to　be　discovered　and　experienced。　When　it　is　repressed　or　denied；　we　are　abdicating　an　essential　aspect　of　our　true　and　complete　nature；　and　this　alienates　us　from　ourselves　and　our　cosmic　home。

　　But　when　we　open　ourselves　to　the　inner　feminine；　suddenly　our　understanding　widens；　and　our　ability　to　act　in　harmony　with　our　true　nature　and　its　Source　is　furthered。　This　is　the　unforced　action　of　Modesty　（Te）　as　a　Cosmic　principle　applied　to　human　life：　when　you　draw　energy　from　this　fertile　valley　of　Modesty；　then　your　action　returns　that　energy　back；　pure　and　undistorted；　to　the　Cosmic　Whole。　This；　indeed；　is　how　life　is　meant　to　be　lived梐s　a　beneficent　cycle　of　being；　in　which　a　person　uses　the　gift　of　his　life…force　（chi）　to　further　the　strength　and　purity　of　the　Source　from　which　he　has　drawn　his　being。
　　29

　　To　those　who　would　alter　Nature；
　　Or　spread　reform　upon　the　earth；
　　I　say　this：　though　your　efforts　be　endless；
　　You　will　not　succeed。

　　Alteration；　control；　improvement：
　　They　are　repugnant　to　Nature；
　　For　perfection　requires　no　refinement。

　　The　impulse　to　control
　　Only　deforms　what　you　wish　to　manage。
　　Thus；　it　is　lost　to　you。

　　This　is　a　principle　that　all　can　use：
　　Sometimes　it　leads　and　sometimes　follows；
　　Sometimes　it　breathes　in　and　sometimes　out；
　　Sometimes　it　is　growing；　sometimes　diminishing；
　　Sometimes　it　builds　up；　sometimes　it　collapses。
　　This　is　the　way　things　are。

　　Thus　the　Sage　withdraws　from　excess；
　　And　retreats　from　display。
　　Where　arrogance　boasts；
　　Where　pride　struts；
　　The　Sage　will　never　be　found。

　　30

　　Leaders；　rulers；　governors　of　the　people：
　　The　Cosmos　offers　you　helping　Presences；
　　Whose　essence　dwells　in　harmony；
　　And　not　in　the　use　of　force　or　weaponry。

　　Natural　law　decrees　that　violence　backfires
　　Upon　all　who　resort　to　its　means。

　　Armed　forces　camp　and　crawl
　　Amid　thorns　and　brambles；
　　Which　grow　like　cancer　and　close　like　traps。

　　Wherever　group　violence　is　done；
　　Desolation　walks　in　its　wake。
　　Truly；　the　harvest　of　violence　is　misery。

　　The　best　leader　is　himself　led…
　　He　builds　consensus；　achieves　his　aim；
　　And　then　departs。
　　Force　and　intimidation
　　Are　neither　his　means　nor　his　end。

　　He　is　inwardly　firm；　without　display。
　　He　is　inwardly　firm；　without　arrogance。
　　He　is　inwardly　firm；　without　contempt。
　　He　is　inwardly　firm；　without　demand。
　　He　is　inwardly　firm；　without　violence。

　　Aggrandize　yourself　or　your　group；
　　And　you　have　chosen　the　path　of　decadence。
　　This　is　called　separation　from　the　Source。

　　To　separate　from　the　Source
　　Is　the　way　of　swift　and　certain　death。　
　　Chapters　30　and　31　may　be　read　as　a　unit；　for　they　comprise　the　poet's　teaching　on　violence；　in　the　context　of　war　and　battle。　Lao　Tzu　begins　with　a　critical　point；　which　distinguishes　him　and　his　teaching　from　the　position　of　mere　pacifism。　As　always　with　Lao　Tzu；　the　point　has　a　practical　direction。　He　is　not　simply　waving　a　flower　and　saying；　〃war　is　bad；　man；　and　peace　is　good〃；　he　is　saying　〃war　is　totally　unnecessary；　because　there's　a　natural　way　of　resolving　conflict　that　is　far　more　effective。〃　If　those　with　the　power　to　govern　people　and　send　armies　into　harm's　way　would　simply　recognize　the　helping　presences　of　the　invisible　realm　of　being；　then　they　would　instantly　realize　that　those　presences　are　a　far　more　practical　alternative　than　the　most　powerful　army　imaginable。

　　This　leads　the　poet　into　a　discussion　of　natural　law：　violence　inevitably　finds　its　way　back　to　those　who　use　it　to　achieve　the　delusory　goals　of　group　allegiance。　This　is　the　law　of　the　fall　of　empires　and　the　death　of　civilizations　guided　by　the　use　of　power　and　aggrandizement。　The　natural　leader　is　himself　a　follower梐　follower　of　the　Sage；　thus　his　action　is　guided　by　Modesty；　and　his　inner　firmness　is　made　manifest；　yet　without　force；　display；　or　violence。　He　does　not　set　himself　or　his　nation　against　the　Source　of　their　being；　for　the　natural　leader　understands　that　tyranny　and　murder　are　relentlessly　suicidal；　for　both　the　leader　and　his　nation。
　　31

　　Of　all　the　instruments　of　human　ego；
　　Weapons　of　war　are　the　most　horrible。
　　The　teaching　Heart　of　the　Cosmos
　　Turns　away　in　revulsion　from　these；
　　And　from　those　that　use　them。

　　The　student　of　the　Sage
　　Embraces　the　supple　form　of　truth。
　　The　student　of　war
　　Hides　beneath　the　stiff　shield　of　delusion。
　　The　former　walks　in　blessing；
　　The　latter　strides　toward　Fate。

　　When　the　infantile　lord　descends
　　To　playing　with　his　toys　of　war；
　　He　must　be　resolutely　answered
　　With　a　calm　and　firm　rejection。
　　And　should　he　kill　and　conquer；
　　Let　him　not　revel　in　his　hideous　slaughter；
　　Let　him　not　exult　in　extermination。
　　For　he　who　delights　in　destruction
　　Shall　never　live　in　the　Way　of　Nature。

　　Celebrate　the　living　body　of　truth；
　　Mourn　the　madness　that　is　power：
　　The　latter　is　the　seat　of　appearances；
　　Where　the　dead　figurehead　resides。
　　Let　a　dirge　of　sorrow　be　sung
　　For　the　victorious　commander…in…chief。
　　Lament　as　well　the　grievous　slaughter　he　has　wrought。

　　Though　we　may　weep　for　all　his　seeming　victims；
　　It　is　the　patriot…that　power…drunk　demon…
　　For　whom　the　funeral　rites　must　be　observed。　
　　Lao　Tzu　had　no　doubt　noticed　something　that　we　may　observe　today　in　our　world：　those　who　enjoy　the　greatest　safety　from　the　danger　of　battle　seem　to　cry　the　loudest　for　war。　Let　them　be　in　governmental　offices；　in　a　posh　bunker　somewhere　in　a　fortified　countryside；　sitting　before　a　bank　of　television　cameras；　or　residing　in　the　editorial　office　of　a　tabloid　newspaper梩hese　are　the　most　likely　sources　for　the　call　of　the　hawk。　These　are　the　self…styled　patriots；　the　〃power　drunk　demons；〃　as　Lao　Tzu　refers　to　them；　or　the　〃walking　dead；〃　as　they　are　referred　to　by　Carol　Anthony　and　Hanna　Moog　in　I　Ching：　The　Oracle　of　the　Cosmic　Way：

　　〃卆　person　who　has　totally　separated　from　his　feeling　consciousness；