04道德经英译本85种-第130章

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　　17

　　The　truly　developed　self
　　Is　ever　aware　of　the　Cosmic　Presence。
　　Another　may　abide
　　In　love　and　praise　of　it；
　　Still　another　might　fear　it；
　　And　finally　there　are　those
　　Who　hold　it　in　contempt。

　　Trust　is　not　built　on　faith；
　　It　is　nurtured　on　experience。

　　One　following　the　Sage　uses　words　sparingly；
　　And　lets　his　natural　action　speak；
　　His　work　is　not　enslaved　to　a　goal…
　　Its　accomplishment　is　his　statement。

　　Then　progress　happens
　　As　if　no　one　had　tried。

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　　Wherever　the　cosmic　order　is　neglected；
　　Goodness　and　morality　are　born。

　　When　the　heart抯　awareness　is　repressed；
　　The　intellect　is　led　into　hypocrisy。

　　When　the　family　loses　its　natural　harmony；
　　The　rules　of　duty　and　honor　are　enforced。

　　When　the　natural　society　is　disrupted；
　　The　dragon　of　state　arises；
　　And　powerful　leaders　take　over。　
　　Separation　from　the　Cosmic　Whole　is　misfortune　because　it　starves　the　true　self　in　a　suffocating　act　of　oppression。　This　can　happen　at　an　intimately　individual　level　（within　the　heart）；　among　a　family；　or　within　an　entire　society　of　people；　and　the　result　is　the　same：　a　forced　and　false　limitation　of　the　natural　self；　the　natural　family；　or　the　natural　society。　The　I　Ching　refers　to　this　type　of　oppression　as　〃galling　limitation〃　in　Hexagram　60；　Limitation。　It　adds　that　this　〃galling　limitation　must　not　be　persevered　in。〃　

　　Lao　Tzu　reminds　us　that　when　the　cosmic　order　is　repressed；　families；　communities；　and　nations　are　then　turned　into　food…chain　style　hierarchies梡ower　structures　supported　by　rigid　and　superficial　notions　of　morality；　intelligence；　duty；　reward；　and　obligation。　An　entire　spectrum　of　sacrificial　self…images　arises　from　these　ideas：　images　of　the　obedient　spouse；　the　sacrificing　parent；　the　hero　in　society；　and　the　honor　of　god；　country；　family；　or　of　the　self　as　defined　in　the　context　of　the　collective；　and　the　forced　duties　that　this　honor　demands。　In　the　next　poem；　Chapter　19；　and　several　others；　Lao　Tzu　encourages　us　to　destroy　self…images梐s　individuals；　families；　and　nations梑y　ridding　ourselves　of　the　false　ideas　that　feed　them。　As　he　suggests　in　Chapter　19；　we　all　have　the　〃inner　discernment〃　to　detect　deceit　and　oppression；　once　we　nurture　and　use　that　natural　ability；　we　can　then　simply　release　ourselves　of　the　ideas　that　further　oppression。
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　　Separate　from　spirituality；
　　Extinguish　wisdom；
　　And　there　will　be　benefit　for　all。

　　Discard　all　pretence
　　To　piety　and　benevolence；
　　And　the　people　will　help　one　another。

　　Close　the　academies；
　　Extirpate　the　feudal　rites；
　　And　sorrow　will　be　annihilated。

　　Banish　investment　vehicles；
　　Impoverish　the　profit…takers；
　　And　there　will　be　neither　thieves　nor　frauds。

　　These　are　the　ornaments　of　my　teaching；
　　But　hardly　the　essence；　which　is　this：

　　Rely　upon　your　inner　discernment；
　　Return　to　your　original　purity；
　　Wear　down　your　ego；
　　Break　out　of　the　circle　of　desire。

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　　Shut　down　your　intellect；　and　answer：
　　Between　yes　and　no；　spoken　from　within；
　　How　little　a　difference　is　there；
　　Compared　to　that　between　success　and　failure？

　　Why　would　I　fear　what　others　do？
　　Why　must　I　give　my　inner　consent
　　To　the　values　of　the　collective？

　　Oh！　How　the　desolation　around　me　
　　Has　reached　its　utmost　sunken　limit！
　　The　lusty　mob　is　buried　in　busyness；
　　As　if　gathered　for　a　sacrificial　feast
　　（Yet　who　or　what　is　being　sacrificed？）
　　But　I　alone…as　if　from　an　outpost　of　vigilance…
　　Am　apart：　blank　and　unmoved；
　　Like　an　infant　who　hasn抰　yet　learned　to　smile。
　　Isolated　and　withdrawn；　I　am　like　a　homeless　man。

　　Others　are　absorbed　in　getting　and　spending；
　　While　I　appear　broken　and　bare　of　influence。

　　Others　shine　with　the　luminous　glow
　　Of　progress；　brilliance；　and　daring；
　　But　I　am　like　a　simpleton；　vapid　and　raving。

　　The　world　around　me　teems　with　cleverness；
　　I　alone　retreat　into　dullness。

　　With　what　fathomless　depth；
　　Like　a　sea…born　whirlpool　of　sound　and　storm；
　　Do　they　ponder　and　debate…
　　Ceaseless；　directionless；　and　adamant…
　　But　I　alone　am　obtuse；　disturbed；　thickheaded；
　　Like　some　coarse　cloth；　unrefinable
　　And　therefore　worthless。

　　Yes；　I　am　different；　as　are　my　values：
　　For　I　drink　from　the　breast　of　the　Sublime　Mother。

　　21

　　The　greatness　of　modesty　is　fulfilled
　　In　harmony　with　the　Cosmic　Source。

　　Its　nature　seems　elusive；　ephemeral；
　　It　is　evanescent；　indefinable；
　　But　only　because　its　action　is　unforced。

　　It　is　the　very　center　of　the　self；
　　Yet　we　don抰　know　where　it　is。
　　It　is　the　active　voice　of　being：
　　Formless；　and　impenetrable　to　thought；
　　Yet　manifest　in　every　natural　act
　　Through　the　furthest　memory　of　Time。

　　It　never　arrives；　never　departs；
　　Its　expression　fulfills　Nature。
　　It　is　the　child　of　discernment；
　　The　parent　of　action。

　　By　what　do　I　know　this　Essence？
　　From　the　formless　truth　within　me。　
　　In　this　poem；　Lao　Tzu　introduces　the　concept　of　Te；　or；　as　I　have　been　guided　to　render　it；　the　cosmic　principle　of　Modesty。　It　is　a　principle　that　informs　natural　action；　of　inner　clarity　that　is　inseparable　from　the　outer　movement　or　activity　that　it　inspires。　This　outer　movement　is　known　as　wu…wei；　or　unforced　action。　It　comes　from　〃the　very　center　of　the　self；〃　where　the　accretions　and　distortions　of　belief　and　analysis　do　not　exist。　

　　Te　is　the　point　at　which　the　Sage；　the　teaching　heart　of　the　Cosmic　Whole；　intersects　with　and　expresses　our　deepest　true　nature。　You　can't　pin　it　down　with　definitions　because　it　isn't　fixed　or　formed；　it　gently　and　playfully　eludes　the　clutches　and　machinations　of　ego　（thus；　the　gentle　humor　of　this　poem；　and　others　following；　in　which　the　poet　sings　of　Te）。　

　　Te　is　neither　attainment　nor　achievement；　because　it　has　never　been　apart　from　us：　how　can　you　attain　something　that　you've　always　had；　and　how　can　you　achieve　something　that　you　have　always　been？　It　speaks　clearly；　but　does　not　persuade；　it　works；　but　does　not　strive。　Modesty　is　not　the　shrinking　violet　of　consciousness；　as　it　is　often　represented　culturally　（〃rather　shy〃　is　one　definition　of　modesty　in　the　Oxford　American　Dictionary）。　The　modesty　that　Lao　Tzu　is　encouraging　us　to　discover　is　expression　and　action　molded　from　the　personal　and　formless　truth　within：　it　is　nothing　less　（or　more）　than　the　manifestation　of　Tao。
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　　Yield　to　the　outer；　and　you　remain
　　Firm　and　complete　within。
　　Appear　crooked　to　others；
　　But　be　straight　and　true　within。
　　Empty　yourself；　and　be　made　full；
　　Strip　yourself　of　excess
　　And　you　will　know　true　rejuvenation。

　　Thus　does　diminishment　attract　abundance；
　　While　accumulation　nurtures　conflict。

　　Therefore　the　student　of　the　Sage
　　Holds　humility　in　his　arms；
　　It　protects　and　supports　him。
　　In　refusing　to　display　his　insight；
　　He　validates　his　true　nature。
　　He　takes　no　credit；　and　makes　no　claim；
　　His　dignity　is　his　only　luster。
　　Therefore；　he　neither　boasts　nor　flatters。

　　He　seeks　no　merit；
　　Pursues　no　goal；
　　Accepts　no　praise；
　　And　thus　he　enduringly　succeeds。
　　He　contends　not　with　man　or　nature；
　　And　so　no　one　can　defeat　him。

　　Thus　the　ancient　teaching　lives
　　Within　this　very　moment：
　　揇rop　your　burden；　abandon　the　superficial；
　　And　you　will　find　your　perfect　center。？br》　This　was　not　a　shallow　teaching。

　　Release　your　true　nature；
　　Express　your　inner　being；
　　Return　to　the　Source。
　　This　is　all　I　have　to　teach。

　　23

　　Be　sparing　in　your　speech；
　　And　then　return　to　silence。
　　Be　truly　a　part　of　Nature：
　　Its　storm…brought　winds　do　not　outlast　the　dawn；
　　Its　rain　drums　and　sings　upon　the　thirsty　earth；
　　And　then　the　clouds　recede　before　the　sun。

　　What　made　this　dance　of　sound　and　silence？
　　If　the　Cosmic　Consciousness　thus　ebbs　and　flows；
　　Why　not　we；　the　word…drunk　wanderers　of　this　world？

　　Therefore；　th