禅是一枝花-第10章
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我听了哥哥这番话心里觉得有一种难受。自己也不知道是不是为了疼借他。可是那百丈禅师他也知道自己对于凡世是个负心汉吗？他果然像雪窦颂里说的是匹千里驹，使人难近吗？
第二十七则 云门体露金风
举：僧问云门禅师：树凋叶落时如何？云门云：体露金风。
美国的参议员高华德，提出现代三恶：一、社会保险。二、总雇佣劳动。三、膨胀经济。社会保险是使人的肌体与自然的风霜雨雪隔绝了。总雇佣劳动是使人的生活与广大的文化面隔绝了。膨胀经济是使人与物的素面隔绝了。现代人要从社会的过多保护与庞大机构、与生活上的过多物量解放，并且从过多艺术，过多的理论与经验解放出来，把身体显露于大自然的金风。
文明生于人对于大自然的感。若是浴汤都不能以手试知温度，而必要用寒暑表来量，这就是人体与大自然隔绝，一切建设亦都成为不亲切，不能成为文明的了。从来贫寒之家的子弟多有志气，志气是生在薄衣俭食，肌体对于大自然的星月风露的感激。诗里有花时轻寒，暑气荷风，立秋与冬至，于人体皆感觉得亲，但是现代人住在冷暖气温度调节的室内，先就肌体与时令节气隔绝了。现在的人们也不看月亮。
史上开国之人皆是体露金风。大英雄是贵气喜气他都有，而常不免衣食之忧。他与当代的志士们自然闻风相悦，而亦必定受到小人的侮辱。他是露出在大自然的意志与息里，所以感知历史的气运，会无因由的感知天幸。
树凋叶落时如何？印度佛教的答该是「寂灭为乐」，而禅宗答：「体露金风」，那完全是中国的。旧约里也有太初洪水退落后方舟里出来的挪亚，他就是树凋叶落时体露金风，而新的世界是如此开始。
第二十八则 百丈不为人说底法
举：南泉参百丈涅盘和尚（百丈怀海禅师之法子百丈惟政禅师。）丈问：从上诸圣还有不为人说底法么？泉云：有。丈云：作么生是不为人说底法？泉云：不是心，不是佛，不是物。丈云：说了也。泉云：某甲只恁么，和尚作么生？丈云：我又不是大善知识，争知有说有不说。泉云：某甲不会。丈云：我太煞为你说了也。
这说的玄妙，但是可以用造形来说。白居易琵琶行：「凝绝不通声暂歇，别有幽情暗恨生，此时无声胜有声。」此无声处即是从上诸圣还有不为人说底法。
中国画也是有以不画处为画，妙处就在布白。没有画的处所，是要空白得有意思。且连有画的处所亦是有空白的，与空白的大海洋相通。大自然无一处没有息，有画处是把息画成了形，无画处是把息画成了气。是气韵之气。所以无画处也是画。所以不说底法亦是说的法。如百丈惟政禅师云：我太煞为你说了也。
中国画于空白处亦有画，中国的舞，于没有动作处亦有舞意，这都是真要有本领，西洋人就不能够。譬如西洋画，是即使画面留出空白，亦不能生出意思的。中国东西的一切造形都是如此。所以中国的文学是世界上最好的文学，它写处是写，不写处亦是不着一句，而光景无穷。这用禅宗的话即是能说从上诸圣还有未为人说的法。
其实，譬如文章的写法，不但不写处是妙写，便是实写处亦要是妙写。不可以为有两种手法，一种是表现空的，又一种是表现有的。所以祖师亦不是尚有不为人说的法，反过来说，祖师亦从来没有过为人说的法。这里雪窦禅师颂曰：
祖师从来不为人，纳僧今古竞头走。
明镜当台列像殊，一一面南看北斗。
斗柄垂，无处讨，拈得鼻孔失却口。
虽然如此，从镜子里看东西不得亲切，但是若知说空说色是同一手法者，则得亲切。
第二十九则 大隋随他去也
举：僧问大隋：「劫火洞然，大千俱坏，未审这个坏不坏？」隋云：「坏。」僧云：「恁么则随他去也？」隋云：「随他去也。」
这话拿佛法来说，容易啰唆，如云：色坏空不坏？抑是色空俱坏？连圜悟亦说：「若道随他去，在什么处？若道不随他去，又作么生？」好不烦人。但把佛法的法字换作易经的易字，就极明白。法就是易，易就是成坏，怎能说不坏。民国以来，卫道之士是拣择什么东西不妨随它去坏，什么东西则坏不得。但哪有是这样的？天下事是美的恶的都随他去一齐坏，新出来的美与恶乃可以是一体之异，连恶亦好。
民国初年上海的风气以为什么都坏了，焉知上海一般人家却自有中国的情意，妇女的衣着式样都变了，也还是中国的，反为见得明快与自然。这般庶民，在店里当伙计的男人们与在家里的媳妇们姑娘们，上有长辈，下有平辈、小辈，他们对于时髦东西也不是没有经过一番考较的。只是他们以欢喜与细心去考较，豁达而谦逊，不像卫道之士的小气。所以最好是随他们去。而于此乃更可知革命者的用心。
革命者思前想后，对现前的东西作细心的、周遍的反省，远比一般人多珍重，但他白热的感情的燃烧都成了知性的光，要坏的东西就随它坏去。尤其像今日的世界现状，核兵器、产业公害、经济不景气，你要它不坏，即什么想法亦不能有，只有从坏字想起，纔有得想法。创世纪是从洪水开始，现在亦是要从坏灭的觉悟再来起头。
第三十则 赵州大萝卜
举：僧问赵州：承闻和尚亲见南泉，是否？州云：镇州出大萝卜头。
答人问有三种方法，即是诗经的兴赋比。人家问一桩事情，你顺理成章的陈述下去，这就是赋的答法。人家问一个道理，你想了想，用个比喻来说明，这就是比的答法。这两种答，都是在问之后。但还有一种叫做兴的答法，是答在问前。
例如诗经里有一首诗是：「桃之夭夭，灼灼其华，之子于归，宜其室家。」假如有人问你：听说你在路上看见某家的新娘子抬过，是吗？倘使你答这是在何日何地，男家的排场如何、女家的嫁妆如何、如何等等，这就是赋的答法。又若你的答带上许多诙谐俏皮，把它形容得像老鼠嫁女，又像钟馗嫁妹，使人听得笑疼肚肠。于是又问：此时新娘子在花轿里是怎样的心理呢？你答、她像是在神前拔得了一支签在手，单知道是吉签，但是尚待领签语来对。也许念了签语还是费猜详。你这样比来比去，就是比的答法。
而倘使人家问你有没有看见新娘子，你脱头脱脑的答说：「桃花」，这就是兴的答法了。人家问赵州：听说你见过南泉？他答：镇州出大萝卜头，就可比说桃花开得夭夭，是答在问前。人家问，是为想要晓得，答了却使你更胡涂。是一片春阳的胡涂么？
「桃之夭夭」与「之子于归」也可以说是没有关系。民谣有先是一声长长的「啊！」唱得很高很远，而什么字义也没有，光是个发声，有一个世界要开始了。「桃之夭夭，灼灼其华，」也等于发声的意思，只是已有语义了，可以说是发意。但发声与发意都不规定下文的内容，像风吹花开，这就是兴。它能不规定开花的内容，不是比喻，亦非暗示，本文尚全然是未知，而只是个开始。与本文不相干的一个开始。那发声是兴在风，而发意则是兴在于风与花之际，但都不即是说到了花。中国的童谣与民歌里就多有像这样的发句。好文章都要如此。不但起句，便是写到中间亦随处有看似不相干的句子出来，文章就别有摇曳风姿。这通于做人的道理，亦通于一切做学问的道理。若文字与科学皆只是现象的记录，人的生涯都可以被情报学来处理，从头到末只是一本言归正传，没有不相干的字句，这样煞风景的社会，没有「兴」，就要以「前卫」来作代替品了。
偕表姊及哥哥去听意大利的前卫音乐，愈是新作愈奇奇怪怪，出人不意。同来路上在出租车谈论这个，表姊忽道：「你那赵州的说话就像前卫，叫人难懂。若是禅宗的和尚出来，前卫的小子们就都要请他来带头了。」说着，三人都笑起来。天下最好的东西往往与最坏的东西相似。禅宗与前卫，一个是无心，一个是刻意，赵州的是好玩，前卫的是活得无趣了，刻意要造作有趣。
禅宗与前卫，两者完全是异质，禅僧倒是像小孩，一岁半到二岁的男孩。佛没有小孩气，禅宗的小孩气是黄老的。而佛是像十五六岁人的端正。
且看雪窦禅师对此则的颂：
镇州出大萝卜，天下纳孙取则。
只知自古自今，争辨鹄白乌黑。
贼贼！纳僧鼻孔曾拈得。
兴的答法就是机。古人说盗天地造化之机者谓之贼。人家不从机字上头去领会，却来纷纷议论与考证大萝卜的说话，赵州只在一旁暗笑，觉得好玩。他好坏呵！而那批笨牛亦真会鼻孔都被他拴住了，看了叫人好气的。
第三十一则 麻谷振锡绕床
举：麻谷持锡到章敬寺怀晖禅师处，遶禅床三匝，振锡一下，卓然而立。韦敬云：是是。（雪窦禅师着语云：错。）麻谷又到南泉禅师处，遶禅床三匝，振锡一下，卓然而立，泉云：不是，不是。（雪窦着语云：错。）麻谷当时云：章敬道是，和尚为什么道不是？泉云：章敬即是。是汝不是。此是风力所转，终成败坏。
五四运动打破旧礼教，说要丢弃线装书，说要赛先生与德先生，当时的蔡元培与胡适如果去问章敬寺怀晖禅师，他一定说：「是、是。」旁边若有雪窦禅师插嘴说：「错。」他的也不是反对之意，而是说：错亦是好的。
国父联俄容共，有人拿来说话的，亦国父自是，是说的人不是。今天的文化人还在遵守五四时代的说话，你要是去问南泉禅师，他一定要说：「不是、不是。」那末，当年胡适他们都不是么？胡适他们没有不是，你的才不是。此时雪窦若从旁再来插嘴，他又要说：「错。」此错彼错。但是此错错得没有风头。今天不但遵守五四时代的说话的文化人是可鄙，便是追恨当年五四运动的学者亦不可喜。依南泉禅师的说法，这些都是风力所转，终成败坏。
碧岩录此则，有特可注目之处，是禅宗提出了是与非的问题，与印度佛教的不同。原来的佛经里讲是非皆幻，与是非不二。禅宗却说有是有错。佛教否定动，中国的禅宗则肯定动，是与错是从行动而来。是与错是生于行动的机端，所谓风力所成。若脱离此机端，即无论是与错，皆归于败坏。此层道理，在文学里最可以看出。
又如女人的相貌，是要有秀气。虽是平平凡凡的相貌，细看时有一股秀气逼来，她就是美人了。无论男女，行动处是要有风头，做学问也是。如胡适当年就有一股风头。像搓麻将，风头顺时你打错牌也会和，风头不顺，你牌打得都是，也不会和。
但打牌真是风力所转，终成败坏，所以久赌必输。像美国在风头上时，其对外政策好多无知与错误，也通了过去，他今没有了风头，就成无趣了。汤恩比着书里的许多古文明国便都是这样的风力所转，终成败坏。
也有终不败坏的吗？有。万物或成或坏，但是风力自身不坏。亦即是机不坏。是故可有圣贤的万古高风不歇。机永远是在未有物与有物之际。印度佛教的是涅盘不坏
