金刚经译文-第24章

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　　　記住：亞歷山大失敗了，拢�法蘭息斯並洠в惺�敗，拿破崙失敗了，耶穌並洠в惺�敗，成吉斯汗和帖木兒失敗了，佛陀並洠в惺�敗。真正的曆吏不應該去管那些失敗——成吉斯汗、帖木兒、和亞歷山大，真正的歷史應該多多去想佛陀、耶穌、和拢�法蘭息斯——那此真正勝利的人。然而他們的勝利來自他們的臣服。
　　　只要去想想它，只要去想想它的美和祝福——當你不抗爭，當你只是順著河流走。它會帶領你到大海，它會去到大海，而你卻不必要地製造出很多紛擾。它已經在走了，你只要跟著它走，你就會到達大海，到達那最終的，到達那無限的，這就是對存在的全然臣服，佛陀稱之為進人河流的人的果。
　　　第二個階段稱為“再回來一次的人”，第三個階段稱為“永遠不再回來的人”，第四個階段是阿羅漢（Arhat）。進入河流的人已經放棄了三種枷鎖。第一是自我、個體性、或一個分開的自己的概念。很自然地，那是整個抗爭的根本原因。第二，只是籍著規則和儀式來生活。
　　　有很多宗教人士都只是藉著規則和儀式來生活，他們根本不知道宗教。儀式並不是宗教，規則並不是宗教，宗教是一種完全不同的生活，它是一種覺知、愛、和慈悲心的生活。然而如果你放眼去看世界，你將會看到有成千上儯�的人去到教堂、廟宇、回教寺院、或師父的社區祈叮�做這個或做那個，而那些都是儀式，真正的宗教卻蕩然無存。
　　　我聽說了一個古代印度的故事：
　　　有一個人在做傳統的“斯拉達”（Shraddh）儀式來榮耀他剛過世的父親。
　　　“斯拉達”是一種儀式，當一個人的父親過世，你就為他的旅程祈丁�
　　　在儀式進行當中，他家養的狗跑進了祈斗浚�因為害怕它沾汙了那個情況，所以那個人就趕快起來將那只狗綁在走廊的柱子上。
　　　幾年之後，當他過世，他的兒子為他執行“斯拉達”儀式。他很小心地去遵循每一個細節，所以他就從鄰居抓來一隻狗，因為就他的記憶，他認為那一定非常重要。“我父親在祈懂斨刑貏e爬起來去做它，當他把那只狗拴在柱子上之後，他覺得很高興，然後就繼續祈丁！彼�不想錯過任何事情，那個儀式必須很完美。
　　　在這個時候，他家裏洠в叙B狗，他必須跑到鄰近地區去找一隻迷路的狗，結果他抓到了一隻，然後就很小心地將它拴在走廊的柱子上，問心無愧地完成了整個儀式。在那戶人家，多少世紀以來，那個儀式仍然被遵循著。事實上，神拢�的狗的儀式已經變成了那個典禮最重要的項目。
　　　事情就是這樣在進行，人們生活在無意識之中。你們的父親做了些什麼，他們的父親以及那些父親的父親做了些什麼，它就被視為神拢�的，你們就繼續重眩�去做它，你們不去關心說它的意義是什麼。
　　　耶穌稱呼神為“我的父親，阿爸”，你也繼續稱呼他為“父親”，但那是洠в幸饬x的，你並洠в心莻�心，那個儀式只是很表面化的，你並洠в姓嬲�的心去稱呼神為“阿爸”。“阿爸”這個字本身並洠в幸饬x，那個意義是在心裏面的感覺。如果有那個感覺存在，甚至不需要去說出那個字，光是那個感覺就夠了，但是如果那個感覺不存在，那麼它就只是一個死的儀式。
　　　我聽說：
　　　一個四歲大的小女孩被裹在被窩裏，她抱起她的手開始祈叮�她弄錯了而說出飯桌的祈叮�發現之後，她大笑一聲，往上看，然後說：“這個不算，耶穌。”然後她改念睡覺時的祈段摹�
　　　儀式就象那樣，它們並不是在你裏面成長出來的，它們只是從外面硬加上去的，你繼續重眩�去做，它們就變成機械式的。
　　　佛陀說，進入河流的人（Streamwinner）必須拋棄幾樣枺�西。其中之一是自我，第二個是“只籍著規則和儀式來生活”，第三個是懷疑和困惑。
　　　一個懷疑的頭腦無法放鬆，一個懷疑的頭腦無法臣服，一個懷疑的頭腦永遠無法全然：有一部份會繼續抗爭，有一部份會繼續說不。懷疑的頭腦無法說出一個絕對的是，而那是成為一個進人河流的人的基本要件——對生命說是，無條件地說是，很單純地說是，用你的整個存在說是，那就是足夠的祈读恕Ｈ绻�你能夠只是靜靜地坐著而對存在說是，那就夠了，不需要其他更多的枺�西，不需要儀式。
　　　一個進入河流的人必須拋棄這三樣枺�西，然後第二個階段被稱為“再回來一次的人”。“再回來一次的人”意味著一個人死後會再回來一次，他必須拋棄貪婪、肉欲、和不良的意志，他必須再來一次。
　　　第三個階段被稱為“永遠不再回來的人”——一個永遠不會再回來的人。他必須拋棄生的欲望、轉世的欲望、以及想要去存在的欲望。第四個階段被稱為阿羅漢的狀態——一個人已經不在了，已經成為“無人”或“無物”，他已經變成一個佛。
　　　佛陀問須菩提關於這四個階段，他問說：
　　　“它是否已經發生在一個進入河流的人？一個進入河流的人的果是否已經被我達成了？”
　　　一個簡單的問睿�，但是非常重要。
　　　須菩提回答：“不，真的不，神拢�的主，為什麼呢？因為，神拢�的主，他並洠в汹A得任何達摩。”
　　　如果你說“我臣服了”，那麼你並洠в谐挤�，因為“你”怎麼能夠臣服？“你”必須交出來，那個“我”必須交出來。你不能夠說：“我臣服了。”如果它仍然是你的作為，那麼它就不是臣服。
　　　人們來到我這裏，他們問說：“我們要怎麼樣臣服於你？”我說：“你們不能夠臣服，‘你’就是臣服的障礙，只要你不擋在那裏，臣服就會發生。”
　　　臣服並不是某種必須去做或是可以被做的事，它不是一種作為，臣服是一種瞭解。
　　　“我”一直都處於一種抗爭的心情，“我”永遠不可能不抗爭，它透過抗爭而存在，它透過抗爭而存活，它依靠抗爭。要不然就是你會跟別人抗爭，或者如果你改變了，你就開始跟你自己抗爭，那就是你們的和尚一直在僧院裏所做的。他們不在世界裏抗爭，他們不跟任何人抗爭，他們已經拋棄了世界，現在他們開始跟他們自己抗爭。
　　　身體說“我餓了”，而他們說“不”。這是抗爭，現在自我以一種新的方式出現，自我說：“你看，我把我的身體控制得那麼好，我是主人，身體是奴搿�。”你的眼睛疲倦了，它們說“我們想要睡覺”，而你說“不，我已經決定要整個晚上都保持清醒，這是我的靜心，我在做一種特別的靜心，我不能睡覺。”這樣做你覺得很好，這樣做你是在抗爭。
　　　你的身體想要舒服一點，而你卻睡在石頭上，你的身體想要一些庇護，而你卻站在大太陽底下，你的身體想要一些衣服，而你卻打赤膊站在寒冷之中，這些就是抗爭的方式，現在你洠в惺澜缈梢詠砜範帲�所以你就將你自己分成兩半。
　　　自我透過摩擦來生活，任何種類的摩擦都可以。先生跟太太抗爭，太太跟先生抗爭，這些只不過是滋長自我的方式。你越抗爭，自我就變得越強，自我所能夠得到的最大的力量就是來自跟自己的抗爭，因為那是最艱難的抗爭。
　　　殺死別人是一回事，慢慢地、持續地、用好幾年的時間來殺死你自己是一件困難的工作，它是一種慢性自殺，自我會覺得很好。那就是為什麼所謂的宗教和尚都有很大的自我，你無法在市井之間的平常人身上找到這麼大的自我。如果你想要看真的很大的自我，如果你想要看它們是怎麼樣，那麼你可以去到喜馬拉雅山的山洞裏，你就可以找到它們。
　　　那個已經臣服的人無法宣稱說“我臣服了”，他只能夠說臣服發生了。
　　　“不，真的不，神拢�的主，為什麼呢？因為，神拢�的主，他並洠в汹A得任何達摩，所以他才被稱為一個‘進入河流的人’。”
　　　因為你已經放棄了“我”，因此你被稱為“臣服的人”。你無法宣稱說“我已經臣服了”，如果你宣稱，你就錯過了整個要點。
　　　“洠в幸粋�看得見的客體被贏得，洠в新曇簟�洠в袣馕丁�洠в形兜溃瑳＇有可樱�摸的、也洠в蓄^腦的客體，所以他才被稱為一個‘進入河流的人’。”
　　　他並洠в汹A得任何像是一個客體的枺�西。事實上，不但洠в汹A得任何枺�西，他反而拋棄了那個想要贏的概念，因此他被稱為“進入河流的人”，他已經拋棄了所有的抗爭、所有的戰爭，那是他很多世以來一直在做的。他已經拋棄了整個計劃，他已經不再對它產生興趣。
　　　他無法展示出任何枺�西來給你看，然後說：“我贏得了這個，看！這是我的勝利。”他無法展示他所贏得的王國給你看，他並洠в汹A得任何看得見的枺�西，事實上，不但洠в汹A得任何看得見的枺�西，他反而拋棄了他的自我。但那個拋棄自我就是偉大的勝利，然而那個勝利是你無法宣稱的。
　　　“神拢�的主，如果它發生在一個進入河流的人身上，而且一個進入河流的人的果已經被我達成，那麼在他裏面一定仍然有抓住一個自我、一個存在、一個臁�魂、或一個人。”
　　　當你認為“我贏得了，我臣服了”，你就再度創造出一個新的“我”一個自我就再度升起了，你就再度開始以自我的方式來看事情，你就再度察覺到那個自己。
　　　英文裏面的“察覺”（PercePtion）這個字是很美的，它來自Per…cap和capio，它意味著抓住、握住、或捕捉。不管是以什麼樣的方式，當你察覺到你在那裏，你就再度抓住了自我，自我也抓住了你，你就再度退回原來的軌道，然後整個要點就喪失了，你就不再是一個進入河流的人。
　　　佛陀以同樣的方式問及“再回來一次的人”和“永遠不再回來的人”，因為它是一樣的，所以我就將它剔除，洠в袑⑺�迹�入經文。最後：神拢�的主問：“須菩提，你認為如何？它有發生在阿羅漢（Arhat）身上嗎？我有達到阿羅漢的境界嗎？”須菩提說：“不，真的不，神拢�的主，為什麼呢？因為洠в羞_摩被稱為‘阿羅漢’，因此他才被稱為阿羅漢，為什麼呢？神拢�的主，我就是那個如來所指出的住在和平里面最前端的人。神拢�的主，我是一個免于貪婪的阿羅漢，但是，神拢�的主，它並洠в邪l生在我身上，‘我是一個阿羅漢，而且已經克於貪婪’這件事並洠в邪l生在我身上。神拢�的主，如果‘我已經達到了阿羅漢的境界’這件事可能發生在我身上，如來一定不會宣稱說我——須菩提，這個家世很好的兒子，這個住在和平里面最前端的人——並不住在任何地方。就是因為不住在任何地方，因此才被稱為‘一個住在和平里面的人’。”
　　　一旦你有了那個概念，事情就會變得很容易，那個概念就是：當你開始進人真理的世界，你無法成為一個宣稱者，你的宣稱將會成為一個反宣稱。
　　　有一次，一個人來到佛陀面前問他說：“你達成了嗎？”佛陀說：“我不能夠宣稱，因為我已經達成了。”
　　　只要看看它的美，他說：“我不能夠宣稱，因為我已經達成了。如果我宣稱，那麼那個宣稱就是一個確定的跡象說我還洠в羞_成。”但是你可以同時看看它的困難。如果佛陀說�