中国思想通史 第三卷-第13章
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它是统治阶级眼中的“惑”乱群众的武器么？正如马克思说，在封建制社会，
“对宗教的批判是一切批判的前提”。
另一方面，在汉魏之际，例如曹操，“任性放荡，不治行业”，陈寿评
其取得政权之道，“官方授材，各因其器，矫情任算，不念旧恶，终能总御
皇机，克成洪业。。。可谓非常之人，超世之杰也。”一个“非常”时代，
建立“非常”之业，要“非常”之人，执行“非常”之策，这一口头禅成了
三国人的常套。曹魏政权创始者曹操的“度外用人”，在政策上是和在朝玄
学息息相通的，所谓“度外”者，即不拘于汉代博士制度的法“度”，而以
“九品”题目，争取新的进取的清谈少年，以对抗当时其他豪族政权。尤其
值得重视的是他招抚在野的豪杰方士，使民间道教同化于朝士的玄学。他前
后数次所下的求贤令，实有重大的社会意义。例如：
“今天下尚未定，此时求贤之急务也。。。若必廉士而后可用，则
齐桓其何以霸世？。。二三子其佐我明扬仄陋，唯才是举！”（魏志操
纪建安十五年）
“夫有行之士，未必能进取，进取之士，未必能有行也。。。士有
偏短，庸可废乎？有司明思此义，则士无遗滞，官无废业矣。”（魏志
操纪建安十九年）
“若文俗之吏，高才异质，或堪为将守，负污辱之名，见笑之行，
或不仁不孝而有治国用兵之术，其各举所知，勿有所遗。”（魏志操纪
注引魏书建安二二年）
这样看来，污辱见笑“不仁不孝”之人所以值得拔举，就因为和缓阶级
的对立，争取农民领袖的归顺，特别在“天下尚未定”的时候，统治者更要
这样做。无行而进取的少年们之所以值得登用，就因为要推翻地方割据的豪
族势力，必须依赖那些“廉士”以外的冒险家。然而到了天下已定呢？自然
要被司马晋逐次收尽了。由晋以至南北朝，都是“非常”的时代，不管名门
名流是怎样因内部斗争而遭族诛，但他们是“非常”的人物，和汉代循规蹈
矩的儒林的人物是不同的。儒林变为清流就是经学的人物转为玄学的人物。
这就是说，儒林的经学家能附会谶纬，为统治者设计宗教，而清流的玄学家
更会虚出玄化，为统治者设计新的宗教。
第三章
正始之音与清谈源流
第一节
什么叫做“正始之音”？
正始是魏邵陵厉公（齐王芳）的年号，共九载，自公元二四○年至二四
八年。这一时期的学风，上承汉末的渊源，下启六朝的流变，有转捩点的代
表意思，故历史上名之曰“正始之音”。这是一种普通的了解，然而它究竟
是什么一种音旨？它的形式与内容怎样规定？这就不是清谈二字的泛称所可
明白的了。著者自我作古，简名“正始之音”为“理赌”。这里首先引顾亭
林对于正始之风的历史评论如下：
“正始时名士风流，盛于雒下。乃其弃经典而尚老庄，蔑礼法而崇
放达，视其主之颠危，若路人然，即此诸贤之倡也。自此以后，竞相祖
述。如晋书言：王敦见卫玠，谓长史谢鲲曰：‘不意永嘉之末，复闻正
始之音！’沙门支遁，以清谈著名于时，莫不崇敬，以为造微之功，足
参诸正始。宋书言：羊玄保二子，太祖赐名，曰咸曰粲，谓玄保曰：‘欲
令卿二子有林下正始余风。’王微与何偃书曰：‘卿少陶玄风，淹雅修
畅，自是正始中人。’南齐书言：袁粲言于帝曰：‘臣观张绪有正始遗
风。’南史言：何尚之谓王球，正始之风尚在。”（日知录卷十三）
从这里已经可以看出正始之风的地位，至于正始的代表人物，应当首推
何晏王弼，这是有史实可据的：
“魏正始中，何晏王弼等祖述老庄，立论以为天地万物皆以‘无为’
为本，无也者开物成务，无往不存者也。阴阳恃以化生，万物恃以成形，
贤者恃以成德，不肖恃以免身，故无为之为用，无爵而贵矣。衍甚重
之。。。声名籍甚，倾动当世。。。后进之士，莫不景慕放效，选举登
朝，皆以为称首，矜高浮诞，遂成风俗焉。”（晋书卷四三王衍传）
“卫瓘见乐广曰，昔何平叔诸人没，常谓清言尽矣，今复闻之于君。”
（世说新语赏誉）
“王敦谓谢鲲曰：昔王辅嗣吐金声于中朝，此子（卫玠）复玉振于
江表。”（晋书卷三六卫玠传）
“郭象善老庄，时人以为王弼之亚。”（晋书卷五○庾敳传）
“王僧虔戒子书曰：‘汝未知辅嗣何所道，平叔何所说，。。而便
盛于麈尾，自呼谈士，此最险事。’”（南齐书王僧虔传）
“何晏王弼祖述玄宗，递相夸尚，景附草靡。”（颜氏家训）
学术风尚的源流以及代表人物的偶像性既如上述，但是使后代景附草靡
的那种金声玉振之音，究竟是什么东西呢？
我们可以这样说，“正始之音”是清谈论辩的典型，它是在特别的题目、
特定的内容、一定的方式、共认的评判之下，展开胜理的辩论，所谓“清谈”
仅指其名，而重在于“理赌”。这一商讨的形式，是不论年辈而平等会友的，
与两汉师授之由上而下的传业，完全不同。应该指出，这就是区别儒林和谈
士的要点之一。
上面曾说到后起的乐广有何晏之绪，卫玠有王弼之音。这二位人物有一
段诘理故事如下：
“卫玠总角时，尝问广‘梦’，广云：‘是想’。玠曰：‘神形所
不接，而梦岂是想耶？’广曰：‘因也。’玠思之经月不得，遂以成疾。
广闻故命驾为剖析之，玠病即愈。”（晋书乐广传并参看世说新语文学）
卫玠少有名理，善通庄老（一说善易老），这是“正始之音”的形式与
内容。以王弼嗣音而著名的卫玠，时人传说，“卫君谈道，平子三倒。”他
和王敦或达旦微言，或谈话弥日，以至于病笃不起。他所以能如此骄傲，因
为他析理至审，“尝以人有不及，可以情恕，非意相干，可以理遣。”（晋
书本传）这样看来，析理是正始之音的要件。但究竟如何析理呢？世说新语
文学篇曾指出：
“殷中军（浩）为庾公（亮）下都，王丞相（导）为之集，桓公（温）
王长史（蒙）王蓝田（述）谢镇西（尚）并在。丞相自起解帐，带麈尾
语殷曰：‘身今日当与君共谈析理。’既共清言，遂达三更。丞相与殷
共相往反，其余诸贤略无所关。既彼我相尽，丞相乃叹曰：‘向来语，
乃竟未知理源所归，至于辞喻不相负，正始之音，正当尔耳！’明旦，
桓宣武语人曰，‘昨夜听殷王清言，甚佳。仁祖亦不寂寞，我亦时复造
心，顾两王掾，辄翣如生母狗馨。’”
此次析理的方式，王导为主谈，殷浩为宾谈，桓谢等为陪谈。这里重要
的注意点是“辞喻不相负”。换言之，即诘辩求胜不服输，是“正始之音”
的要旨。懂得了此义，就知道四本论与“三理”在正始中是如何重要的析理
标本了。四本三理之为晋人模范之音，也就有了渊源。
上章我们已经把四本论交待清楚，现在再从“正始之音”方面加以说明。
按傅嘏（论性才同）钟会（论性才合）是一政派名族，李丰（论性才异）王
广（论性才离）是另一政派名族，四本论者虽没有文献可证其必如上面王丞
相集会胜场的局面，但大致是事有当然的。傅嘏派不与何晏派论交，经荀粲
说合，亦未友善，故难于交手看题，几番通理，但李丰王广既为依违派，就
可能和傅钟等在洛下集会相苦（傅嘏虽评李丰多疑，不与之善，而同州齐名，
似与对何派之不相容有别），因此“四本”析理之辩，必有几番对通（论战），
“辞喻不相负”，“依方辩对”，才被钟会集之而成，各存其本论。
卫玠被称为续王弼之绝绪者，王敦赞玠，“何平叔若在，当复绝倒”，
故何王名理相“通”，确为正始中的代表。可惜陈寿修三国志，以偏见不为
他们立传，何晏附于曹爽之后，王弼附于钟会之末，略提其名而已；裴松之
注则多取他们的败迹，加以曲笔。我们现在想知他们的事迹，就必须曲折推
断，论其大略。中国中世纪社会，秦汉是一个阶段，魏晋又是一个阶段，过
去的人只会咒骂始皇，而不知汉武之因袭秦制，才划出法度的时代，过去的
人只会讽刺曹操，而不知司马父子之保存魏风，才另辟一梦想世界。何王玄
理之散失与秦人制度之湮没，事虽不同，理实一路。知此，我们就必须论究
“正始之音”的代表者：
何晏与王弼——
“王弼论道，附会文辞，不如何晏；自然有所拔得，多晏也。（魏
志注引何劭王弼传）（按世说新语注引魏氏春秋则说：“弼论道约，美
不如晏，自然出拔过之”。）”
“何晏。。谈客盈坐，王弼。。往见之。晏。。因条向者胜理，语
弼曰：‘此理仆以为极可，得复难不？’弼便作一难，一坐人便以为屈。
于是弼自为客主数番，皆一坐所不及。”（世说新语文学）
就以上二条看来，何王析理的胜场，有“通”有“难”，有“胜”有“屈”，
有“主客”有“番数”，并有诘辩的评判名士。惟所谓“道”或“理”，不
知是什么“题目”，兹根据二家的理论，推究他们所看的题目大约不外：
（一）老子章句，因为“何晏注老子未毕，见王弼自说注老子旨，何意
多所短，不复得作声，但应诺诺，遂不复注，因作道德论。”（同上）
（二）周易之旨，因为“何晏甚奇弼，叹之曰：仲尼称后生可畏，若斯
人者，可与言天人之际乎！”（魏志注引）
（三）论语章旨，因为“何晏以为圣人无喜怒哀乐，其论甚精，弼与不
同。”（同上。文见前引，下章专论。）
按简文以“何平叔巧虑于理”，孙盛以“王辅嗣附会之辩，而欲笼统玄
旨”，他们二人的“正始之音”的优劣长短，虽不能尽知，但弼理既经晏所
倾倒，胜场似常在弼。
何晏等与管辂——
“管辂为何晏所请，果共论易九事（裴徽谓辂曰：“何邓二尚书有
经国才略，于物理无不精也，何尚书神明清彻，殆破秋毫，君当慎之！
自言不解易九事，必当相问”），九事皆明，晏曰：‘君论阴阳，此世
无双。’时邓扬与晏共坐，扬言‘君见谓善易而语初不及易中辞义，何
故耶？’辂寻声答之曰：‘夫善易者，不论易也。’晏含笑而赞之：‘可
谓要言不烦也。’”（魏志卷二九辂传注引）
“辂既称引古义，戒何扬‘变化虽相生，极则有害，虚满虽相受，
溢则有竭’，邓扬曰：‘此老生之常谈。’辂答曰：‘夫老生者见不生，
常谈者见不谈！’晏以为明德。”（魏志辂传及世说新语规箴）
上面的诘辩，题目为易九事，通者为管辂，难者为邓扬，评者为何晏，
数番而辂理胜。
王弼与钟会——
“弼与钟会善，会论议以校练为家，然每服弼之高致。（按会论性
才合，受弼影响，见前。）”（魏志注引弼传）
王弼与荀融——
“弼注易，荀融难弼大衍义。弼答曰：‘夫明足以寻极幽微，而不
能去自然之性，颜子之量，孔父之所预在，然遇之不能无乐，丧之不能
无哀。又常狭斯人以为未能以情从理者也，而今乃知自然之不可革，是
足�
