人是太空人的后代-第25章
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斋志异》等作品中，更有神奇的记述，甚至在正史中，特异功能也屡有记录。扁鹊见蔡桓公的故事曾被入选学生课本，但几乎所有教师在讲课时，都对学生说，扁鹊能“看”到蔡桓公的病情发展，这是作者的“夸张”之笔。冤乎枉哉，神医扁鹊！为什么人们就不相信扁鹊真的“看”到了蔡桓公的病了呢？
人类“科学”的发展，本质上是对特异功能的一种“反叛”，因为人类“科学”首先是功利主义的。神人王友成说，“特异功能”寻找生活得自然的人，总是躲着追求它的人。
当代人从一出世起，家长就对他讲：“一加一等于二”，事实上一加一等于二是极其狭隘的命题。一个流星落在地球上，一加一等于一；一只公兔配一只母兔，一加一大于二；一个气泡撞另一个气泡，一加一等于零。当代教育沿着功利主义的方向越走越远，计算机、信息卡、电脑……总有一天，这些现代“科学技术”会对人类酿成大祸。
《圣经》中有一则巴比伦塔的故事。故事说远古时，人类讲同一种语言，他们聚在一起想造一座塔，好通到天上去，结果造塔的过程中，他们的语言分化了，于是相互无法联络，工程无法进行，塔也造不成了。人类语言的分野，就是从那时开始的。这则故事包含了极其深的寓意，应该给今天的人类以足够的“警示”！
《崂山道士》的故事同样简洁明了，一个人苦修苦练学会了穿墙过壁的“道术”，然而他萌生了要去邻居家偷鸡的念头，他的“道术”便顷刻消失了。
第五章 神话破译
第五章 神话破译
很多古代神话，就是当时的写实。古代神话传说中，黄帝、尧帝、舜帝都是“感而孕生”的，即只有母亲，不知父亲为何人。这与前苏联女宇航员在太空中的“感而孕”报道不谋而合。这说明地球生物与太空人的杂交，是有可能的。也正是这种杂交，生成了地球人类的第二生命系统。我国当代特异功能大师王友成，就是1976的吉林特大陨石的陨落激发了他超常特异功能，因而扩张了他的生命潜能。
在人类文化史学的研究中，神话具有最独特的位置，这是由神话的这样一些特点决定的：一是古远；二是流传范围广；三是极具艺术魅力。
神话在它艺术光环的内核深处，无可替代地蕴藏着历史的真实。在远古时代，最重大的历史事件都是以口授的形式代代相传的。为了保证这种“口授记录”的不间断，甚至还有专门的仪式和培训，有的还把某一段历史编成琅琅上口的史诗。应该说，神话就是在这种“口授历史”的基础上产生的。
现在有一种观念，认为神话的本质不是历史，而是文学，这是值得商讨的。首先，神话产生的时代，人类的文学艺术处于萌芽状态，所表达的是最直观的劳动生产符合，抽象的艺术创作是不可思议的，如同人们不能想象动物园里的大老虎向小老虎讲述“童话”。其次神话的定型在于文字，在文字产生之前，神话在漫长口授身传过程中必然地有加工、润色，这种加工润色是有“文学艺术化”倾向的，但这不是神话本质。如同“赵氏孤儿”是一段真实的历史事件，现在则有了多种体裁的《赵氏孤儿》文艺作品。
由此可以说，神话产生的“初动力”是“记录”，而不是“创作”，是直观具象的，而不是抽象的。如果承认了神话的内核是历史，就是无法回避神话中隐藏着远古的秘密。
我们认为神话中隐藏的秘密应当是神话的主体部分，而这一观点一般很难使人接受的。因为神话中的主体部分是“最夸张、最大胆、最奇特”的描述，换句话说，它与今天的现实生活相距太远。一般人正是基于这一点，而不承认（或不敢承认）神话的历史真实。那么我们试问，对于今人都不敢相信的内容，古人怎么会“空穴来风”记录下来的呢？就文学理论而言，创作的源泉在于生活，所谓“鬼”亦无非是“牛头马面”，那么古人怎么会凭空杜撰类似“女娲补天”、“共工怒触不周山”那样绮丽的故事情节呢？
自然要让人们普遍接受这样的观点，最有力的办法莫非对神话的破译，本书即是一部这样的著作。
1、天为何物
双手合十几乎是所有宗教礼拜的一种基本姿势。为什么所有的宗教都选择了这种姿势呢？
内蒙古阴山岩画的发现澄清了这个谜案。在那些刻制于上万年至数十千年前的岩画群中，人们注意到这样一种基本图案：一个人双脚是环形跪坐状，两臂上举，双手合十，头顶悬一巨大的环形物。
甲骨文中天字最基本的一种是“吴”，这个字按照后世文字学者的释意是：正面站着的人为天。
研究表明，对“吴”字的上述释意是错误的，“吴”字要表达的观点是“吴”上面的“O”——即“人”字上面的“大星球”。
天文学家贝拉米通过大量的精密计算，认为月亮并非古已有之，月亮来到现在的轨道是距今一万五千至三万年之间的事。
中国古代典籍有世界公认最早、最全的日食记录。三千多年的记载表明，月球旋地轨道是在不断升高的。
公元1133年6月15日，月亮曾突发性地偏轨道，向南而去，不久又回归。这一记录真实地见诸于《金史·天文志》。
盘古开天以神话的形式讲述了一则真实的故事。天为何物？天就是月亮，月亮曾莅临地球！
在世界各民族的神话传说中，关于“天”的神话最为多见，并且在神话体系的时序上也都排在最靠前的位置。例如《圣经》开篇讲的就是上帝造天地；中国的“女娲”神话，也相对在其它神话传说之首。
如果仔细分析来看，神话中的“天”均有这样一些特点：一、天是一种“存在”的实体，而不是虚无的空间；二、“天”或“造天”与“造人”相联系；三、“天”与“光”相联系，“天”与“神”相联系；四、“天”对于人有绝对的权威……
归结以上各点，人与“天”有内在、直接的相关联系，这似乎是神话的本意。那么，“天”是什么呢？
天是人类由来的一个场所，这个场所使人有了知觉，这种知觉的直接体验就是“光”。我们有理由认为：天是一颗运行的被“神”控制的星体。
这个星体就是我们现在所说的月亮。
看似毫无道理的崇拜
北京有处气势雄伟的名胜古迹——天坛，它是明清两朝历代帝王举行祭天大典的神坛。在天坛正北是供奉各种天神的神殿，名叫祈年殿，殿下有“三音石”，四周有“回声壁”。殿内有两排各种天神的神像，或威武、或庄严、或高深莫测，而殿的正中央供的则是中国古代最高的一位神——天帝。凡到过祈年殿的人一定会感到奇怪：天帝没有神像，只有一块小小的牌位。大家知道，几乎世界上所有的宗教都有偶像崇拜，基督教里的耶稣，佛教里的释伽牟尼，道教里的太上老君等都有自己的神像，为什么中国古代的至上神——天帝没有神像呢？难道是中国人对天帝不尊？
实际上说穿了并不奇怪，不论是中华民族，还是世界上的其他民族，没有一个能够给“天帝”造出一个神像，因为中国崇拜的“天帝”不是具体的神，它代表是浩渺、无垠的天空，请问，有谁能为虚无的天空制造出一个具体的神像呢？没有！而且永远也不会有。那么，人们不禁要问：中国古代为什么会对虚无的天空产生崇拜？这恰恰是问题的所在，因为我们也在问：中国为什么能够形成看似毫无道理的崇拜？
有一则寓意深刻的笑话，说有一天在某个城市的美术展览馆举办了一次盛况空前的美术展览，前来参观的人络绎不绝，但所有的人都对一幅题为《牛吃草》的所谓作品感到莫明其妙，因为画布上空白一片，整幅画就只有一个标题。好奇的观众请教作者说：“你画的草呢？”作者回答：“被牛吃完了。”观众又问：“那么牛呢？”作者说：“牛吃完草自然是走了。”我们敢肯定，看着这块什么也没画的空白画布，决不会有一个人说：画得真美！因为无从说起。
那么，虚无的天空有使早期人类崇拜它的理由吗？回答是否定的，它与我们以上说到的这则笑话是同样的道理。大家不仿想一想，如果把天空中存在的风、雨、电以及日月星辰去掉的话，天空不就成了一块什么也没画的画布了吗？等于是无形无体的虚空，也就是空无，这不但是古代人，即使是现代人也根本不会去注意这个虚无的空间。因此，虚空完全不具备使人类发生崇拜的自然属性，正如世界上没有一个民族去崇拜时间之神一样。
从思维科学的角度来看，人类智力的发展是个渐进的过程，在智力低下的早期，形象思维占了主导地位，而抽象思维却不发达，这一点在原始岩画中得到了充分的证实。形象思维来自于直接的视觉刺激，因而动态性的东西往往比静态性的东西能引起人们的注意，例如，天空中闪烁的星辰、盈亏有序的月亮、东升西落的太阳、飘逸流动的浮云、金蛇般的闪电、时大时小的雷鸣等都具有极强的动感，所以自古以来就强烈刺激着原始人，并统统发展成为原始崇拜的对象。相反，虚无的天空不具备引人注目的动态特点。
或许有人用上古埃及的原始宗教里有天空女神奴特的崇拜来反驳我们，但从古埃及人把天空想象成奴特手脚跨地弯曲的半圆身体，身上又装饰着许多星星来看，人们并非将奴特当成天空本身来崇拜，只是把她作为星辰之母而已，本质上还是星辰崇拜。
中国为什么在完全没有可能的前提下，形成了本不该有的崇拜呢？从历史上看，中国对虚无大帝的崇拜正式形成于西周。郭沫若在《先秦天道观之进展》一文中罗列八条证据，认为上古时虽然有“天”字，却不是神称。因此，一般学者认为，对天空的崇拜，并不是由天空自然神直接转化而来，而是后来许多社会神的神性集合在一起的产物。
我们认为这个观点值得商榷。在我们所发现的神灵崇拜当中，有许多都源于原始的自然崇拜，虽然有些神在后来的发展中发生了很大的变异，但如果仔细追溯的话都可以从原始崇拜当中找到痕迹。那么为什么对天空的崇拜就不能是原始崇拜的内容呢？我们应该承认，现在对甲骨文的理解只是片言只字，甲骨文中每一个字所包含的具体含意以及形成这个文字的许多社会文化背景，我们知道的极其有限，怎么能由此判定天空崇拜一定发生在有文字记载之后呢？总之，现行的学术观点不能使人信服，天空崇拜起源不明。
在中国所有古文化当中，与“天空崇拜”有关的可疑资料是上古神话。一般来说，文字记载的历史比口述的历史——神话传说要晚得多。当我们不能在文字记载中找到“天空崇拜”出现的恰当解释，就不得不考虑去神话中探源。事实上，中国人格外注意天空并非起源于西周，早在神话出现的时候，原始人不知出于什么样的理由对虚无的天空津津乐道，最有利的证据是：一、中国有许多关于天的神话；二、中国许多神话都以“天”为中心展开，比如说，“天地分离”、“天梯”、“女娲补天”、“天倾西北�
