花雨满天维摩说法-第84章
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人的功德庄严,会影响到众生对他的观感到如此的程度。
「示入老病,而永断病根,超越死畏。」人老真可怜,不是你们年轻人想象得到的:病得可怜也不是你们能想象的。有的大乘菩萨以老病示现,作为教化。年轻人有智慧的,看到了,能生起警觉之心,同时对老病者生起大慈悲心,能付出无比的爱心去照应他。
实际上,修行菩萨道是可以永断病根的,维摩居士在本经上表示有病,实际上他没有病,是在藉病说法。菩萨断了病根,度了生老病死的苦海,了了生死,示现老病只是为了教化。所以我常提醒同学,依佛所教,查遍三藏十二部,真要了生死,唯一的修持法门就是白骨观与不净观。
「示有资生,而恒观无常,实无所贪。」什么是资生?就是为生活做各种不同的生意、不同的职业,也就是谋生。要谋生就必须要入世,因为入世了,才有可能供养出世修行的人。行菩萨道的人,虽然在社会上做一切的事业,拚命的赚钱,他心里知道,一切都靠不住。钱财资产只是暂时属于我而已,毕竟不是我之所有,老病来的时候,什么办法都没有,所以「恒观无常」。懂了这个道理,虽然在谋生,一点也无所贪,没有据为己有之愿望。
「示有妻妾婇女,而常远离五欲淤泥,现于讷钝,而成就辩才,总持无失。」古人是多妻制的,中外皆如此。菩萨现居士身,有家庭生活,但是他内心的境界没有五欲的染污。换言之,他不会陷下去,淤泥是陷下去的。他永远是出离的,是跳出去的。他作人做事老老实实,不会太过精明锋利,反而显得木讷。但是真牵涉到佛法时,却又辩才无碍。怎么样才能做到辩才无碍呢?要你的修持成就陀罗尼,就是总持法门。古人有一目十行,博闻强记,悟性特别好,学过世间出世间一切法,学过不会失忆,更不会无记,这样就是总持无失。不是像我们,读了经就忘了,听了过后也忘了。你可不要马虎,要好好忏悔,这就是无记业果,多生累劫失念,所以这一生记忆力差。要忏悔,求多闻,不然来生更笨。
不要用陶渊明形容五柳先生的句子「读书不求甚解」来自解,故作潇洒。学佛可不能这样,一定要多闻强记。有了定力以后,记忆力更强。你如果自以为打坐入定,什么事不知不记,你那个定境就要多研究,可能是到了无明定境。这个千万不可有的,这时就赶快要修观了,不要只修止。也有的连观行也不应修,而是要修休息了,休息不是无明,不是昏沈,要搞清楚。各种法门要晓得对治。
「示入邪济,而以正济度诸众生,现徧入诸道,而断其因缘,现于涅盘,而不断生死。」大乘菩萨示现邪门的行径,而真正是为了使众生改邪归正,只是表达的方法不同。他旁门左道都来、都会,为的是度一切众生,就是前面讲过的:「应以何身得度者,即现何身而为说法。」也就是「现徧入诸道,而断其因缘」的道理,佛的成就不是入于涅盘就不来了。
「文殊师利,菩萨能如是行于非道,是为通达佛道。」大乘菩萨能做到这样子,表面上看起来不是走修行之路,才是真正的修行佛法。
什么是如来种
「于是维摩诘问文殊师利:何等为如来种?」维摩居士讲完了,现在他反过来向文殊师利菩萨提问题了。以世间法来讲,任何东西都有个种子,下了种子才能开花结果。我们为什么学佛?在什么地方学最好?根据佛经,佛说在这个世界学最好,十方三世一切诸佛,都要到这个世界来留学,因为这里有烦恼、有痛苦、有善、有恶、有磨练的机会。极乐世界好是好,但没有磨练的机会。天人在天界中也太享受,也用不着解脱痛苦烦恼,因此在他方世界学佛,成就得很慢,成就也不大。我们这个世界叫做娑婆世界,意思是堪忍,这个世界的烦恼痛苦很多,众生在这里能够忍受生老病死,因此容易成就。
「文殊师利言:有身为种,无明有爱为种,贪恚痴为种,四颠倒为种,五盖为种,六入为种,七识处为种,八邪法为种,九恼处为种,十不善道为种。以要言之,六十二见及一切烦恼,皆是佛种。」文殊师利的回答是颠倒话,成佛晓得这个身体是四大假合的,但是没有这个身体不行,要借它修行,所以有身为种。无明和有爱是不好的,是烦恼的根本,我们不能悟道,因为念念皆在无明中。这个世界的生命是由爱来的,有贪爱则有欲。学佛本应该破无明得正觉,转爱为慈悲,可是没有它们作种子还不能成佛呢!
接下来的「贪恚痴、四颠倒、五盖、六入、七识处、八邪法、九恼处、十不善道等等」,都是学佛的种子,众生为了要跳出这些烦恼痛苦,受了不好的刺激,所以要学佛。文殊师利的结论是「六十二见及一切烦恼,皆是佛种」,六十二见是以色、受、想、行、识等五蕴法为对象,起空、有、亦空亦有、非空非有等见,五四共成二十见;以色、受、想、行、识等五蕴为对象,起有边际、无边际、亦有边际亦无边际、非有边际非无边际等见,如是二十见,连上面共成四十见;以色、受、想、行、识等五蕴为对象,起有去来、无去来、亦有去来亦无去来、非有去来非无去来等见,如是二十见,连上面共成六十见;此六十见又加上根本的色心二见,共成六十二见,就是六十二种见解,是世法上一切不同的见解。佛法要解脱了这些见解,才得大般若智慧成就,所以文殊师利说,它们是成佛的种子。
「曰:何谓也?答曰:若见无为入正位者,不能复发阿耨多罗三藐三菩提心。」维摩居士问:你这么讲,要怎么解释呢?无为就得了道入了正位,成佛了。涅盘就是无为之道。文殊师利回答,假使是已经得了道的人,就没有什么好谈了,谈不上要发心,要大彻大悟了。像我们大家在这里是来学佛,如果我们都悟道了,那还讲什么《维摩诘经》?用不着来讨论了嘛!
「譬如高原陆地,不生莲华,卑湿淤泥,乃生此华。」佛教的标记是莲花和卍字,莲花生在干净的土里是不会开花的,一定要在又湿又脏的泥中成长才会开花。它生长在最脏的地方,可是生出来的花果却绝对地圣洁,不带一点脏。学佛的精神是要学莲花,不是学它花的干净漂亮,是学它的根栽在最苦最脏的地方。你们不要以为跑到我们这楼上的佛堂中,弄个棉垫子打坐就是学佛,你应该要去泥巴中打滚,要入世才能开花结果。文殊师利在这里,就用了这个比方。
「如是见无为法入正位者,终不复能生于佛法,烦恼泥中,乃有众生起佛法耳。」同样道理,已见了道的人,已经是佛了,还成个什么佛?众生要在烦恼中自利利他,功德圆满,智慧圆满,才能成佛。
「又如植种于空,终不能生,粪壤之地,乃能滋茂。」上面一个比方用的是莲花,要种在污泥中,才会开花结果。莲花的另一个特征是花果同时,开花的时候莲子就在里面。别的花大半都是先开花才结果,只有莲花是花果同时,代表大乘菩萨一旦悟道了,就证果位。现在文殊师利比喻小乘罗汉,他以为证到空就好了。把一颗种子丢在虚空中,永远不会发芽。要把种子丢到最脏的士中,才会成长。这也就是说,得罗汉果位的人证到了空,是不会再进步的。
「如是入无为正位者,不生佛法。起于我见如须弥山,犹能发于阿耨多罗三藐三菩提心,生佛法矣。」所以说,得了道的人,不用再谈成什么佛了。一般说成佛之路都是被我见挡住了,先空我见,再空法见,才能成佛。这里文殊师利却说,宁可有我,即使这个我见大如须弥山,我慢贡高到了:格老子,我非要成佛不可!文殊师利你宁可保留这个我见,这样还能够大彻大悟成佛。像小乘罗汉,虽然没有我见,只得了半边空,认为这就是佛法,反而不能成佛。
所以禅宗有句话:「宁可执有如须弥山,不可落空如芥子许。」例如这里有位同学,自以为已经空了,不需要再修了。当然他还没有到家,可是这样就会有严重的偏差,连诸佛菩萨都拿他没办法。其实你认为空,那个正是我见,是见地的偏差。所以劝人学佛常以念佛为稳当,规规矩矩走「有」的法门。要走般若空的路子,非真有大福德大智慧是做不到的,只会走入狂了,连个定都做不到。《维摩诘经》上讲的这个道理,对大家修行会有很大的帮助。你落入了偏空,那就要转个三大阿僧祇劫再来,白走冤枉路。
「是故当知,一切烦恼为如来种。」所以如果没有了烦恼,还修个什么?修行正是因为自己有妄念烦恼,没有妄念烦恼拿什么修行?故说一切烦恼是修行的种子。
「譬如不下巨海,不能得无价宝珠。如是不入烦恼大海,则不能得一切智宝。」如果众生不入烦恼大海,则不能得一切至宝。众生学大乘佛法,就要不怕入世,能入世才能证入正道,才是大修行人。不是躲入山林茅蓬,一个人清清静静闭关修行,充其量,到顶了,你证个罗汉已经了不起了。当然能一定就八万四千劫,很舒服了,可是八万四千劫之后,你非出这个空定不可。出定之后还要回心向大乘,圆满一切功德,才能真证得阿耨多罗三藐三菩提。所以大乘佛法要众生修行,这行就是行为,什么行为?是入世的行为,要在烦恼中行。譬如布施,钞票给人家,把自己的肉割给人家,是会痛的,但是这是牺牲自己成就别人。自己虽在病痛中,看见别人有病,就忘了自己的痛,先为别人解决问题,这才是菩萨道。要在烦恼中起行,才能成就一切功德。功德赚到了,自己不要,还回向给众生,才能得大般若智慧成就,得一切至宝。
所以大乘佛法是入世的,但是入世仍为了出世。入世愈深,成道也愈快。你拍球时,愈用力拍下去,球反弹愈高。有人问佛,不到八地(不动地)的菩萨还会不会堕落?佛说,当然会。再问,菩萨堕落了怎么办?答,菩萨不怕堕落。譬如拍球,堕得愈深,弹出得也愈快。
维摩居士与文殊师利对话到此处,引起了另外一位小乘弟子大迦叶大阿罗汉的感言。
大罗汉的感叹
「尔时,大迦叶叹言:善哉!善哉!文殊师利,快说此语,诚如所言,尘劳之俦,为如来种。」他赞叹文殊师利菩萨,说得痛快,说得对极了,真正的佛法就在世间的尘劳中。「尘劳之俦,为如来种」,这名句是出自《维摩诘经》,为后世文学所常引用。俦是同伴、同类,就是白话「这一些」的意思。尘是代表世间,这个世界上都是尘,你爬上高山看下来,都市都是笼罩在一片尘雾中,物质愈文明,空气愈染污。劳是形容众生在尘世中的劳苦奔波,所谓「车如流水马如龙,花月正春风」。所以佛经中也有把我们这生命翻译成「劳生」,为什么我们劳劳碌碌一生,自己也找不出答案。可是虽然是尘劳,你可不要想脱离,就在其中才能修习一切的功德智慧。
「我等今者,不复堪任发阿耨多罗三藐三菩提心,乃至五无间罪,犹能发意,生于佛法。而今我等永不能发。」大迦叶说,我们这些小乘的人很可怜,住在定中都不肯