大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第443章
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学过很多次，就像阿闍王子他们一样，过去生中何尝没有学过这个法门？何尝没有修过这个法门？为什么没有往生，原因在哪里？我们眼前所看到、所接触到，念佛人多。从前李炳南老师常说，一万个念佛人，真正往生只有两三个。什么原因？古大德告诉我们，这个法门是万修万人去，一个都不漏，何以现在一万个人念佛，只有两三个往生？万修万人去，理上讲得没错，事上讲得也没错，只要你如理如法修行，万修万人去，一个都不会漏掉。可是今天念佛而不能够往生，自私自利这个念头没放下，控制占有一切人事物的念头没放下，所以就不能往生。凡是真正往生的人，彻底放下了，临命终时彻底放下能往生，如果现在就彻底放下，你就自在往生，想什么时候走你走得了，说走就走了。现在我们想走走不了，什么原因？没放下，这个障碍把你障住，你要懂得。古往今来，想走就走的不是没有人，不但有人，还有不少人，这是我们应当要学习，应当要效法，向这些人学。这些人到底本事在哪里？没有别的，就是一个放得下而已，彻底放下，放得干干净净。世尊当年在世，给我们示现的模样，三衣一钵，这个现相是什么？这个现相就是告诉我们彻底放下，所以他叫做佛，他叫做修行人。我们今天的麻烦，样样都放不下，所以搞成这个样子，才搞六道轮回。
无论是在十法界里，无论是在六道里面，所有一切众生善恶果报，善恶是讲造作的因，苦乐是讲他所受的果，佛菩萨没有不知道的。得知一切众生造业受报，得知要有能力，这个能力就是我们讲的神通，这是宿命通。神通从哪里来的？从智慧来的。他要没有圆满的智慧，他哪有这个能力？一切众生这个范围很大，不只我们娑婆世界，尽虚空遍法界一切诸佛刹土里面的众生。诸位想想，这要不是法身大士，哪里有这个能力？阿罗汉知道我们六道众生业因果报，他所能知道的五百世，五百世之前他就不知道，他能力达不到。所以能知道一切众生，十法界的一切众生，如来果地上才有这个能力。末后讲，他从这里得的解脱门。知道业因果报，就不会再造恶业，也不会再造染业。为什么？造恶业三恶道受报，作染业六道轮回受报，都是错误的。唯有真正知道，他才不会再去造，他造的是净业，他跟佛菩萨是一类的人物，这才是对的，才是正确的。今天时间到了，我们讲到此地。
大方广佛华严经 （第一四八卷） 1999/6/24 新加坡净宗学会 档名：12…17…0148
请掀开经本，化乐天长行最后一句：
【普见十方天王。得示现不思议众生形类差别解脱门。】
天王修学得道的法门，正是我们现代人所讲的多元文化，所以我常说，《华严经》是多元文化最好的教科书。『得』是他证得，是他自己契入这个境界。『示现』，实在是比《普门品》里面菩萨示现的还要明显。《普门品》与《楞严经》上所讲，都是说三十二种应身，我们一般人读这些经文总是分别执著，执著一定就是三十二，三十三就没有了。哪里知道这三十二，就是将『不思议众生形类差别』归纳为三十二类，是这个意思。三十二应展开，就是此地所讲的不可思议的形类，类别太多太多，无量无边，没有一样不是诸佛如来的化身。我们学佛如果连这个概念都没有，连这个道理都不能认知，我们学佛要想成就太难太难，智慧不知道到哪一天开，烦恼永远不能断除。智慧不开是烦恼障碍，烦恼不能断除就是你有严重的分别执著，不知道事实真相。
虚空法界、一切众生，从哪里来的？一念自性变现出来的。佛在《华严经》说得透彻，真正是简要详明到极处，跟我们讲「唯心所现，唯识所变」，所有一切现象唯心所现，心是真心、是本性。在大乘法里面讲，十法界是唯心所现，一真法界也是唯心所现。唯心所现，何以有十法界？唯识所变。识是什么？识是心错误的起用叫识。佛法说来说去，就是两个字「觉迷」而已。迷的时候，识起作用，识就变境界。识是什么？妄想、分别、执著，这都是识。心里头没有妄想分别执著，所以心所现的相是平等的、是清净的、是无碍的。十法界的现象都是心所现的，就现相而论决定没有障碍，《华严经》上讲四无碍法界：理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。障碍从哪里来的？障碍从识来的，也就是妄想分别执著有障碍，离了妄想分别执著，决定没有障碍。佛法是唯心所现、唯识所变，世间法也如是。佛教是缘生之法，其他宗教又何尝不是缘生之法？诸佛如来、菩萨、缘觉、声闻，唯识所变；大梵天王、天神、鬼神、龙神，乃至地狱道里面的阎罗王，哪一个不是唯识所变？我们把这些事实认清楚了，才晓得这些现相确确实实是诸佛如来示现的。所以菩萨成佛的时候，看到大地众生皆成佛道。大地众生，包括一切有情众生、无情众生。无情众生里面，包括我们现在所讲的植物、矿物、自然现象。太空有太空的相貌，世界有世界的相貌，星球有星球的相貌，这些无一不是唯心所现、唯识所变。心就是佛，心就是如来，所以说皆是诸佛如来示现的。凡是诸佛如来示现的，他不是诸佛如来是什么？
所以入境界的人，这个地方讲入『解脱门』之人。入解脱门是什么意思？入一真法界。「解」是解开、解除，中国人讲解放，就是这个意思；把妄想分别执著解放、解除了，脱离六道，脱离十法界。「门」是方法、门径。他从哪个地方解脱的？什么方法解脱的？彻底了解「不思议众生形类差别」，这个事实真相他搞清楚、搞明白了，六道不见了，十法界也没有了。这个时候我们想想，他是什么样的心情？佛法里常讲「心包太虚，量周沙界」，这个时候的心情是这样的。这个心情正是诸佛如来的心情，所以他成佛了，他入佛的境界。我们今天怎么样修行，都入不了这个境界，不但不能入，连这个境界都一无所知，原因在哪里？我们没有解也没有脱，我们没有脱离三界，我们没有把自己的烦恼习气解除掉。这个事情，诸佛菩萨虽然是大慈大悲，帮不上忙，一定要自己觉悟。
佛帮助我们的，开示而已；换句话说，只能将这些事实真相跟我们讲清楚、讲明白，修行证果决定是自己的事情。所以悟入，悟入就是修行证果，这个事情谁都帮不上忙，如果别人能帮得上忙，我们早都成佛了，不会受这些冤枉的苦报。这个事情没有人帮忙，迷是自己迷，执著是自己执著，分别是自己分别，不关别人的事。佛菩萨慈悲，把这事实真相告诉我们，说清楚、说明白，我们要觉悟，所以悟是我们自己的事情。悟了之后就要解脱，解脱是功夫、是行门，悟是属於解门。真正觉悟了，肯定相信明了，虚空法界一切众生，「众生」两个字是广义的，众缘和合而生起的现象就叫众生，有情是众生，无情也是众生，所有一切自然现象都是众生，是一个生命共同体。这一个生命共同体，在佛法里面叫清净法身，诸位在经上也曾经读过，「十方三世佛，共同一法身」，所以是一个共同生命体。因此诸佛如来清楚、肯定，一切众生就是自己。帮助一切众生就是帮助自己，爱护一切众生就是爱护自己，以纯善之心对一切众生就是对自己，所以自他不二，生佛不二，这个道理事实真相，唯独大乘经论里面说得详细、说得透彻、说得究竟圆满，这是大乘佛法可贵之处，我们称它作宝。
佛天天在说，我们天天在读，也天天在研究讨论，可是总是不见回头，总是不见觉悟，原因在哪里？总要把原因找出来，把这个原因消除，我们才有指望。这个原因，实在讲烦恼习气太重太深。这也难怪，无量劫来迷惑颠倒，在六道轮回薰习这些恶劣的习气种子。中国古人常讲，「少成若天性，习惯成自然」，这两句话是讲一生的薰习，一生的薰习就有这么大的力量。「少」是年少，从小这种薰习，这个薰习就好像天性一样，像天生的一样，习惯就成了自然。也正因为这个道理，中国古圣先贤、诸佛菩萨著重在少年的教育。儒家的教育从胎教开始，母亲怀孕就开始，现在谁懂得？圣贤人的教学一生都不间断，为什么不能间断？一间断就被烦恼习气薰习，所以正觉的教育怎么能中断？凡夫众生是恶的薰习、是染的薰习，佛法的教学是把它翻过来，用善的薰习、用净的薰习。这样的薰习，在一生当中，不但是天天不间断，要念念不间断，才能产生效果。我们今天在此地，时间虽然不长，相处几个月、几年的时间，我们的薰习可以说天天不间断，为什么不能产生效果？天天不间断，实际上是念念有间断。我们每天在一起薰习才两个小时，一天二十四个小时，还有二十二个小时是烦恼的薰习，诸位想想这佛法怎么能抵得过烦恼？所以你不会开悟，你不能证果，你的心依旧得不到清净，原因就在此地。如果每天有十个小时以上的薰习，那个情况完全不相同，你会觉悟，纵然不能证果，开悟是非常可能的。如果每天有二十个小时的薰习，你这一生决定证果。我说这个话非常肯定，凭什么说的？自古以来证果的人都是这么修成的。无论是修学哪一个宗派、哪一个法门，都是很认真，锲而不舍。念佛这个法门，能够这样用功，生死自在，走的时候预知时至，决定没有病苦，站著走、坐著走，潇洒极了。他不是天生的，他是这一生修成的；怎么修成的？念念功夫不间断，他成就了。
我们今天搞这么多年，生死没有把握，开悟没消息，功夫不够，没事的时候成天打妄想，怎么行？想过去、想现在、想未来，全是妄想，妄想是造轮回业。想开悟、想得一心不乱，还是妄想，决定得不到的。真正得开悟，断烦恼，自在往生不退成佛，只有用功，打妄想那是做不到的。我们看到六根接触外面形形色色，我们被这些无量无边形类差别迷惑了，在这里面起分别、起执著，错了。诸佛菩萨他们为什么在这里头开悟？你们想想这什么道理？他们在这个复杂现象里头，他不迷，所以他作佛菩萨；我们在这个复杂现象里头，完全被迷了。迷的现象，就是六根接触境界起妄想分别执著，迷的现象；悟的现象，他们在这个现象里面生起什么？是戒、定、智慧。戒是随缘，有秩序的随缘，有条不紊的随缘，一点都不乱；定是心，心永远是清净平等，我们今天讲的真诚、清净、平等，那是定；慧，对於外面境界清清楚楚、了了分明，这是慧。所以觉悟的人面对六尘境界，他生起的是戒定慧；我们迷惑的人面对境界，生起的是妄想分别执著。生妄想分别执著，那就是搞轮回，搞三途、搞六道。六根对六境全是戒定慧，纯真之心，纯爱之心，纯是利益众生之心，那是觉悟的人，那是佛菩萨。诸位要是搞清楚、搞明白了，就晓得自己应该从哪里学起，从哪里入门。
所以自性体虽然是一个，自性起用就是多元的，不是单一的。《大方广佛华严经》是世尊四十九年所说一切经的浓缩，一部经；一切经就是一部经，一部经就是一切经。世尊所说一部经，再跟诸位说，就是十方三世一切�
