生命轮回--超越时空的前世疗法-第28章
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魏斯的心情恍若隔世。他觉得自己好像碰到了一些心灵之秘。前世记忆？这个陌生的知识对他这科学家简直是不可能的事，可是却又在眼前活生生地发生，搞得他又不能否认。
魏斯又问凯瑟琳记得什么，凯又说了她的两个“前世”，一次是在公元1756年，她是个西班牙人，名叫露伊莎，56岁。当时由于瘟疫，许多人都生病，露伊莎也正病着，另一次，她是个妓女。经过这次的“前世揭露”，凯瑟琳的病情才开始好转，年轻的抚媚又回到她的脸上。虽然，她不相信轮回之说，可是她确实感受到“前世”那种鲜活的记忆，以及在“前世揭露”的经验中感受那种强有力的冲击。魏斯医师却没有这么好过，他翻查有关“前世”的书籍，又不信“轮回”的情况下，凝惑重重。他是典型的犹裔美国人，在学术上力争上游。他在大学念化学，在医学院搞生理精神医学，全然不信转世之说。
可是凯瑟琳每次的催眠治疗都说一些她“前世”不同的经验，也描述自己如何死亡，根据研究濒死经验的慕迪博士（Dr。Raymond Moody）说法，死亡之前有种“飘浮”经验，离开肉体，而凯瑟琳也是这么说。
浏览千年万年的我
魏斯翻查布朗大学C。J。Ducasse教授的文章，也读遍了其他研究第六感的学者的书，他愈来愈觉得自己在变化：他开始怀疑科学给他的限制，问题不在科学对错的问题，而是他发现人对自己生命的态度是并不是科学关心的主题。人是透过经验来关心自己的生命。
美国神经与精神医学之父梅尔（Dr。Adolph Meyer）教他的学生时，总喜欢说一句话：“不要在不痒的地方搔”，意思是“不要去碰没有发作的部分”。Yalom说，“死亡”的阴影在人生遍处莫不痒，而魏斯正是被搔到痒处。
这个痒处并不是“前世”在凯瑟琳的口中说出，而是“前世”的概念突然把“死亡”的意义做了个很大的转换；我们并不只是活在肉身的数十个寒暑，而是我们活在一个千万年的时间视框里；当我们说“看遍一生”并不只是回顾眼前这个肉身的一生，而是把千年万年的一生一世翻转着看，像浏览着千年的日记。
所谓的“我”，突然化身为千千万万，时而为高官，时而为奴仆，时而得意一生，接着可能穷蹇一辈子。在一个“一生”里我们只看到一个“我”，在缺乏“前世观”的视框下，我们总是固执地把这个“我”紧紧地怀抱着，把它过度认真地对待；可是，一旦把这个“我”放在纵观千古里的众“我”们来看，它只是我们亘古生命脉中的一个人相，于是我们把自己放在“不止一生”的观照相，“我”突然被提升到一个较高智慧的位置来观想——那是一种超越生死的解放感里。
马丁·海德格教授（Martin Heidegger）是本世纪最伟大的哲学家之一。早在1929年，他就探讨这个问题。他深深了解，人的肉身会死亡，但是人在真正体会到“自己会死”的念头，却可以使生命充满了生机。在某些宗教里（例如禅宗），修道士总是把“生死大关”当做参悟的目标，参破生死并不是准备去死，相反的，那是为生者寻找活路。死亡是生命的事实。但死亡不是生命最后的时刻，如果把肉身的死亡当做最后的终结，那么我们出生的一刻就注定死亡，这是相当缺乏意义的简单思维。
意识死亡灵犀浮现
于是，海德格在“存在与时间”的巨著里提到，人有两种基本的存在样态；一是“没有死亡意识”的世界，那是一种以俗世价值的“物”做为人物存在的目标；当我们迷恋在功名成就时，功名成就的价值不容许我们去思考死亡。因此，在这样的世界里，死亡要被排斥在意识之外，假装它不存在，或者独断地主张“一死百了”的便宜话头。生活在这般世界的人，往往必须以竞争的心虚张声势，活在不能太真诚的生活中。
另一个世界叫做“灵犀意识”，在这个意识世界里，人们知道肉身的脆弱，但是在精神上，你必须用心地去承担活着的责任；人会变得灵犀，乃是理解到“死亡”的存在，使自己必须很真诚去过很贴近自己的生活。
苏俄的小说家杜斯妥耶夫斯基在29岁的时候，曾经在行刑队下令开枪之前的一分钟被释放，而使其一生从俗世的思维转入灵犀意识。托尔思泰也曾描写其“战争与和平”的主人翁皮耶也经历过这种转化。皮耶的前半生过着官僚式的空洞生活，而当他被拿破仑的军队逮捕，站在行刑队的面前等死，就在最后一分钟被释放了，从此以后，他的生命变得神采飞扬，因为他开始懂得为自己活着承担完全的责任。
所以，“死亡”是在发现自己的殒落之际，产生一种承担的勇气。
在俗世的思维里，我们只有逃跑。有个寓言说明这种逃跑的困境。有一天，有个人看到“死亡天使”站在市场跟人聊天。天使说今天我在这里有几个人要召回……话都没说完，这个人听了吓倒了，深怕自己就是那些该死的人，于是他跃上快马，一溜烟离开了本镇，到了远方一个叫“沙马坎”的小村，天使继续他的聊天，他问道：“某某在哪里？”那个“某某”刚好就是那个飞奔到“沙马坎”的人。有人告诉天使，某某应该在本镇。天使说：“怪了，他就应该是四个礼拜之后在沙马坎见到我的。”
这个故事说明了“把头埋在砂子”的驼鸟知识永远逃不掉死亡。从精神分析的说法，那是因为潜意识里，死亡代表巨大的虚无，我们害怕掉落到那“心灵的深渊”里。
翻开人生新页
魏斯医师的经验还不算戏剧化。有一个酒鬼用另一种方式点醒了自己。由于酒瘾太严重，他被家人逼迫去参加戒酒团体。
可是这位酒鬼依然故我，常常醉醺醺地参加戒酒的讨论会。有一次，他实在是醉得太厉害了，在讨论会中昏倒过去。大家把他抬到长沙发上，围在他的身边讨论该怎么办，最后大家决定把他送医院。这个过程都被摄影机全程拍下来，有人就把这录影带送给这酒鬼。酒鬼一个人看着录影带，让他想起当年他的酒鬼哥哥死的时候，一伙人围在他哥哥的尸体旁讨论丧事，现在，他仿佛发现自己就是一个死去的人，亲人在他尸身旁边讨论他死后的事，他一边看，全身一边发毛，仿佛就这样死了一次，现在又活过来一般。这才教他恍然大悟，开始思索他的一生是要怎么过的。
人在了然的世界要怎么过？有一个肾脏病病人，每天为洗肾痛苦万分，后来有个机缘，使她得到换肾的机会，移植手术非常的成功，使她有着重生的感觉，她自己感叹道：
我经过这个手术，才使我体会到两种生命。第一个“我”已经死在洗肾的时候，那个“我”不敢面对死亡，是个俗世的“我”。第二个“我”是个再生的人，从死里生出来……第一个“我”是个对人世轻忽的小孩，它只是“被日子过”，只地抱怨人生不公平、食物难吃衣服难看、上课打盹、报怨别人太噜嗦；他的人生目的只是在找哪个地方有好玩的，哪个地方能买到好吃的，哪个地方可以消磨时光……日子就这么漫无宗旨地度下去。这个“我”被一切肤浅事物，所绊锁着。
第二个“我”……就是现在的“我”，我被生命奇妙陶醉着，看那蔚蓝的天空、那美丽的花朵，我才知道正直的生活是什么……我因为面对死亡才懂得真正的生活。
真诚拥抱世界
美国有一个参议员纽伯格在获知自己的癌症已到了未期，他才幡然了悟生命的真诚是什么意思。在死之前，他提到自己生命的变化：
“我产生了一种永不悔改的变化；对于名位、权力，对于功成名就都已经是浮去一般。在我得知自己癌症恶化时，我不再想到我参议员的高位、我在银行的存款或者对这世界的野心。自从生病之后，我与内人从来没有吵过架。在过去，我骂她老是不从牙膏的底部挤牙膏刷牙，煮的饭菜难吃极、不会招待我的朋友、花太多钱买衣服，我现在顾不了这些琐事……”
“反之，我开始对以前理所当然的事视为恩赐——能够与朋友共餐的快乐，搔搔狗儿的耳朵，听它打嗝；能有老妻相伴，在床上有把晕黄的床灯，静静地读着书，看着杂志；即使是喝杯果汁，我也觉得是生命的恩赐，这是我第一次领略到生命的救赎，我知道我的肉体将毁，才使我捕捉到人生的真义。想想过去的荒唐，在我最健康的时候，被那种假装的骄傲，错综复杂的价值，以及五光时色的琐事所搅和着。”
不再渴求全然满足
纽伯格的第二个世界正是读者熟悉的阿保美代文学——在阿保美代的世界里，自己与这个世界是如此真诚的拥抱，一个小小的散步，踩着落叶细细地品味，领略自然的美；与人说话，不再害怕，不现虚饰，因为曾经面对过死亡的心已经没有什么好怕了，真诚感成为生活的核心。
宗教的诚挚往往强调的是“不再渴求”，放在真实的经验里，只有曾经接近死亡的人才能领略，与佛洛伊德齐名的精神分析大师卡尔·荣格（Carl Jung）在经验“生死一线”的心脏病发作时，就体验到这种人世间“不再渴求”的意义。
当他心脏病发作而濒临死亡之际，他感到自己好像浮在地球的表面，逐渐要离开这个星球，他知道这生就要过去了；虽然那时的感觉，很痛苦，可是却赋予他一种全然的满足。荣格说，那时他觉得“不再有任何渴求”，一种很自由平和的心情，一种深刻的解脱。后来，荣格发现自己又被拉回到人世时，他感受到一股难忍的压制感，好像又要回到“小盒子”的约束，他才理解到在人世间，生活原来就是一间囚牢，人被人世的诸种业力紧紧地攫住。
荣格停留在这种濒死状态好几个礼拜，他说，这是他一生最美好的经验，“整个身子悬浮在空中，自己像是在宇宙子宫里被呵护着，那是无尽的空旷虚无，但深度的快乐使我不会害怕，那时我心里想着：这真是无可伦比的福祉，其美妙处难以言喻。”
荣格的意思很清楚：“唯有舍弃，才能再生。”
望尽千帆身心安顿
魏斯医师在经历凯瑟琳的“前世”叙述，也发生了类似的改变，他说：
“日复一日的听着凯瑟琳的说话录音带，我的疑虑渐次消融，我的生活变得很单纯，更容易满足。我不消再与人玩人情的把戏，不再以自己的身份做虚骄的身段，我变得更坦诚、更直接。”
魏斯觉得，如果俗世的繁华不能帮我们找到安心立命的智慧，那么我们必须用另一种意识来守成仁爱与简朴；在那种意识里，我们有着对亘古生命在一起的轮回，有着对人类望尽千帆的“终极关怀”。
一旦我们跳过那道阈限，眼前顿然开朗，一切身心终将安顿。
附录五：“前世今生”座谈会
“轮回、前世”这个观念对中国传统民间佛都的善男信女来说，是勿庸置疑的；但是对20世纪受过西方“科学”洗礼的人而言，却是无稽之谈。�
