生命轮回--超越时空的前世疗法-第18章
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说法并不正确，菲力普与怡娃再度承受丧子之痛，也就是说，老二的悲剧早应该可以避免。他觉得该负责任，失落与悲伤的感情纠结，抱恨难言。
菲力普前来治疗时，悲剧已落幕多年，可是他心里一直很哀痛。身为研究所毕业的电脑高科技人员，他有很强的逻辑与分析推理能力，而且他也是虔诚的天主教徒。由于他的宗教背景，有关各种灵魂现象的探索，他都有兴趣，自从孩子去世后，菲力普曾多次造访一位出名的通灵人，他似乎有能力和死去的孩子沟通。
菲力普掌握机会，慢慢淡化自己的悲伤心情，他觉得灵媒的沟通很有帮助。可是通灵人最近去世，菲力普再也没有机会和孩子沟通，心感空虚，悲情反而更沉重。
依照我诊疗病人的经验，回溯疗法极有可能开拓菲力普的新视野，让他应付失落悲情。菲力普相当合作，一下子就进入深沉、放松的催眠状态，而且似乎浮现栩栩如生的前世经验。他描述说他置身美不胜收的阿尔卑斯山群里，有一片绿草如茵的田园，野花丛丛争奇绽放。猛然，他看到两个孩子，长大了些欢欣奔过来。他们边跑边跳，围着他，又唱又笑。然后菲力普逝去的父母亲也出现，加入笑闹团聚，接着，特别照顾他的慈祥外祖父也来了。
孩子先伸手，牵着菲力普，再牵着父母、外祖母的手。菲力普便详尽描述他接触孩子小手的感觉，那么真实、柔软，仿如心手相连，他感觉到孩子长大了。孩子看着他的眼睛，大家心意相通，深深感受对方的情意。孩子告诉菲力普，他们想他、爱他，请他不必担心，一切都很好，他们非常平安。家人一起在草地上嬉笑玩闹，快活无比。欢笑的花朵绽放在他们的眼神与笑声里。
显然，这个鲜明的影像并不是前世经验，菲力普似乎在恍惚迷离之际，进入了另一间。
在整合他的经验之前，看得出菲力普的情绪已经获得渲泄。他告诉我，能够接触到孩子，他真高兴。当他描述和孩子手心相握时，激动得喜极而泣。草园相聚的经验，终于使菲力普的罪恶感与悲伤情绪获得释放，也释放了多年来深藏心中的无助感。他了解到灵魂不死，人生也变得更乐观、更有意义，
这一次回溯之后，菲力普的快乐心情一直持续着，几年来的悲情仿如云消雾散。
无限、永恒的灵魂
或许会有人批评说，这样的重相聚其实只是幻想或愿望的满足。可是，幻想或愿望的满足不足以产生有效的治疗力量，也无法让病人与死者的灵魂相聚。马莎、雷娜、菲力普经过催眠后，心里都觉得舒服多了，而且也表示，长期以来的悲伤与焦虑症状，业已消除。
我们这一章提到的故事的主角都有学习到，死不是绝对的。我们知道，我们并没有失去所爱的人，死亡之后，我们依然和死者有联系。
有这种经验或知识的人知道，死亡不是结束，只是换个空间。好比推开门进入另一个房间。灵魂的层次、灵异的能力，或是意愿的高低，可以决定我们能不能与隔壁房间的人沟通。沟通也许很清晰，或是断断续续，甚至沟通不来。无论联系的凭藉是什么，只要悲伤的人了解分离不是永远的或绝对的就能改善沟通层次。如同马莎与她父亲，彼此相爱的人也许曾经相聚，或曾分离，可是未来仍有机会再相聚。也像菲力普，他学习到，所爱者的灵魂，是永恒不灭的。
这些观念能让悲伤的人对未来怀抱希望，希望来世再度相聚。当然，他们不一定和今生一样，相聚时有同样的关系或环境。例如，父女再相聚时，可能变成朋友或兄弟姐妹，或祖孙关系。总之，灵魂会不断地重聚再重聚。
一般而言，对死亡的悲伤，就是对失去自我的悲伤。前世回溯经验对治疗悲伤非常有效。能从回溯经验获得启示的人都了解，死亡不代表自我的消失。病人的亲身经历显示，因为时机到了，所以灵魂必须远离躯体，存在于非物理性的灵魂状态里。意识是永恒的，同样地，人格也是永恒的。
通常，重获生命的灵魂会携带前世的才能。因为，某些回想出前世有些些才能的人，今生多少会显现以往所不知的才能。
自我有许多不同层次。人是奇妙的、以多重向度存在着。为什么我们要让心灵自我设限，限制在此时此刻的人格和肉体上？灵魂不应该限在肉体与意识之中。存在于此时此刻的自我，只是整个灵魂的片断。
毫无疑问，灵魂有多种存在潜能，所以菲力普能在草地上和子女相会，儿子与女儿的灵魂新化身也可能成长。灵魂是无限的，有各式各样变化和潜能。我们在这一章所列举的经验与观念，只不过是整个灵魂世界的沧海一粟。
神秘的瑜伽行者说过，人生是淹没在深海里的一长串金链，每次只能拉上其中一环结端详，其他金甸甸的迷人部分则浸没在水面下，无法获得。我们所了解的生与死，还有灵魂，可能只是金链之一环。当我们整合悲伤，开始成长，我们才能从大海中一环环拉起快乐与智慧的闪闪金链，进入明亮的光照里。
第八章 揭开心灵的奥秘
最近，我受邀上克里夫兰的谈话性广播节目，听众从家里、办公室、车上、电话亭打电话进来，和我及节目主持人，分享他们的个人经验，大多数人都表示支持态度。不过有的人表现得不太客气。一名女士就很生气。
“你知道那是罪恶吗？”她有意斥责。
我推想她是指生命轮回的观念，结果不是。
“催眠是罪恶，”她接着说：“耶稣说催眠是罪恶，魔鬼会进入你身体！”
我知道耶稣并没有提到任何有关催眠的事，当时也没这么说，一直到18世纪，催眠才成为治疗工具，那是奥国医师梅斯梅尔（Messmer）的时代。尽管如此，我还是用严肃态度看待她的问题与批评。也许，她是想说明某种相似的意识变化状态，或是指某种注意力的集中态度，甚至，她真正的意思和催眠无关。
我思考了一、两次。
“如果催眠是罪恶，”我放胆地说：“为什么迈阿密区的主教要请修女、神父或服务的员工前来接受催眠？”
老实说；这些人并没有接受回溯疗。不过十多年来；我利用催眠帮助这些人减肥 、戒烟、减少压力。
听到这件事，女士沉默了好几秒钟，丝毫不想让步。
“我不知道迈阿密的情形如何，”她说得很有自信：“不过在克里夫兰那是罪恶！”
主持人看看我，强忍着不发笑声，因为我们刚刚介绍过宗教上的罪恶观念。
新观念的挑战
住克里夫兰的这名女士为什么那么生气？她很担心，因为催眠对她来说是个新观念，威胁到她确认事务的想法。催眠破坏了她对现实的观点，也破坏她对世界的理解。不过至少她是诚意的。
我把这件事讲给参与工作坊的伙伴听，引起哄堂大笑，有些人是笑自我认知的问题。自我认知对每个人而言是件很重要的事。人的一生中多少会遇到好几次自我认知受挑战的问题，当然每个人的情形可能不一样。历史上或某些时刻里都有可能出现新观念，威胁到我们的旧观念，但是我们都有可以从挑战中获益。
历史是帮助我们成长的良师，当然，我们也必须克服对某些新观念的恐惧感。许多新观念开创了科学、经济、政治、文学、艺术的新局。有些新观念让我们发现新大陆或人烟罕见的地方，导到必须改绘世界地图。
1633年，伽俐略自行设计望远镜，根据他的研究观察经验，指出地球按照一定轧道，绕着太阳旋转。他的发现否定教会长久以来以地球为宇宙中心的学说。
结果，教会视其为“异类！”大加挞伐。伽俐略因此被囚禁在塔里，这名25 岁就担任比萨大学数学教授的科学家，为了重获自由，不得不被迫公开认错。
伽俐略于1642年去世，科学史上的旷奇才牛顿则在这一年诞生，承继伽俐略学说，并把物理学发扬光大。他所建构的机械论、宇宙观没有受到神学干扰。
牛顿的学说被接受了，人类对宇宙的认知因此彻底改观。虽然教会曾极力阻挠，但伽俐略的贡献最后被全人类接受，并赢得尊崇。今天，每个受教育者都认识他，不仅是他所做的科学贡献，同时也因为，他向人类证明，真理是依赖自己的思想与经验而来的，不是别人告诉我们真理是什么，我们就信以为真。伽俐略的努力打开的科学、宗教、思想、文化史的新展望，他的努力改变了我们的现实观。
向爱和真理开放
住克里夫兰的这名女士；要她接受催眠可以治病的观念，可能要费一唇舌，然而这也是她人格多方面成长的关键。每个人多少也会碰到上这类问题。在本书的前面几章，我提到我们在进行回溯之前，心灵都应该有所准备、有所调整，有时候，我们的心灵在前世回溯时只扮演小角色，有时候，我们的心灵却又是治疗历程中的挑梁主角。不论做了多少调整、多少准备，我们都有可能发现到，让心灵无限开放，把恐惧与限制转化为创造与快乐，才是我们必须学习的课题。
对大多数人而言，回溯经验让我们体会到，以往年轻无知时，别人所告诉我们的某些所谓真理，并不是真的；我们曾为此而内心挣扎过一番。
令人觉得不太对劲的“真理”，可能是宗教教义、宇宙本质的观念，或是有关科学知识的问题等等。不论是什么，当你有了回溯经验后，某些“真理”或“信仰”，可能与你亲身经验的真理不同。你也发现到，那些“真理”与“信仰”或多或少妨碍你个人的成长与追求快乐的能力。你也体会到，放弃这些矛盾的“信仰”与“真理”之后，以往观看与思考的方式，才会随之消除。
当初你我是怎么获得这种有限制的“真理”与“信仰”？告诉你这些的人可能本来就错了。或者你不经查证，或运用自己的经验证明，没有经过思考就直接接受别人的说法。真正的真理是不受这些影响的，真理是绝对的，真理和爱一样，都是常存不变的。
接纳了真理之后，生命的各种可能性才随之扩大。对某些人来说，该学习的就是“向爱和真理开放”。
吐露神秘智慧
阿妮达是42岁的家庭主妇，深受意大利天主教文化影响。她患有严重的忧郁症，正在服药治疗。她的临床症状包括：心情局促不安、睡眠障碍、绝望感、精神不振。这些状况经常是一种无力感。阿妮达觉得处处被家庭压制、被仪式化的宗教信仰压制，这两种力量把她当傀儡一般耍弄。
初次面诊，阿妮达表现得相当恭顺与胆怯，她同时承认，觉得自己幽闭恐惧、忧柔寡断。她对自己与父亲的关系特别感到沮丧，父亲总是用权威方式下令，坚持要已经长大成人的女儿该有哪些行为。阿妮达对他这种专断作风心怀怨恨，但是，她同时对自己的怨恨觉得愧疚。
阿妮达觉得无法面对父亲，也无法改善现状，因�
