荒谬人格-第4章
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到讨厌的游戏。惯于在大人面前扮演乖孩子的萨特充分发挥他的表演才能，他努力表现出一种若无其事的样子，嬉戏、看书，但心里却
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正视生命中的虚无９１
是一片空白。 他有点奇怪：难道当可怕的死亡临近时，我们却什么也感受不到吗？
举行葬礼的时候，萨特跟着灵车去墓地，但他还是感觉不到任何东西。 那位老妇人——萨特的祖母——变成了一块墓碑，但也没有使他怎么感到难过。 似乎眼前发生的并不是死亡，而只是一种物质的转换，一种质变，一种存在的实现。直到后来，萨特才明白：死亡只因为缺席才引人注目的，而“消逝”
并不是死亡。萨特认为，他七岁时生活在死的恐惧中，是因为他是一个被娇惯的孩子，一份上帝给大人们的礼物，而他自己则毫无价值。 是大人们为了给自己无价值的生活找到一个活下去的借口，才把一定的价值赋予了小萨特，认为他可爱、聪明、漂亮，让他扮演可爱的小男孩，他们则扮演慈爱的外祖父、慈爱的外祖母和母亲等等。为了显示这些价值，家庭生活成了一系列的仪式，而敏感的小萨特则恰恰在这些仪式中看到了自己的实际无价值。 他感到自己是多余的，因此不得不消逝，死亡作为一种必然降临的东西，随时都可能降临。 小萨特竭力拒绝死亡，但萨特后来说，“这并不是因为我的存在对我来说是珍贵的，恰恰相反，那是因为我并不执著于它：生活愈荒谬，死亡就愈难以忍受。”
（《萨特自述》第５７页，河北人民出版社１９８８年）
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恶心：对世界荒谬的揭示ｅｘｉｎ：ｄｕｉｓｈｉｊｉｅｈｕａｎｇｍｉｕｄｅｊｉｅｓｈｉ
洛丁根是萨特的哲理小说《恶心》的主人公。 他曾经是一个热情、好冲动的青年，自然也曾对他生活于其中的这个世界的意义深信不疑。 可是后来，他越来越怀疑人们对世界理解的真实性了，他感到在自己身上发生着某种变化，感到一种深深的厌倦：
“我无法理解我为什么会在印度支那。我在干什么？
为什么我和这些人谈话？
为什么我的身上穿得这么可笑？
我的
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恶心：对世界荒谬的揭示１２
热情已经完全消失。多年来这份热情淹没了我，冲着我向前走；现在我感到内心空虚。可是这还不是最糟的，最糟的是在我的面前有一个体积庞大而乏味的观念，带着一种冷漠的态度安顿下来。我不十分知道这是什么，可是我不能够正视它，因为这些太使我感到恶心。这一切对我来说是和迈尔西的胡子的香味混在一起的。“
和萨特周围的人一样，洛根丁周围的人也对世界的意义深信不疑，他们深信凭着人类用造就的这一套概念体系足以把握世界的意义。《恶心》里还有一位忧郁的“自学者”
，一心要掌握全部的知识，他成天蹲在图书馆中，按照字母顺序逐一阅读每一本书。 这位“自学者”实际上是人类理性的一个牺牲品，这种理性认为，世界本身已经被一种百科全书式的方式明确地划分出来了，人们只要心安理得地生活在其中并完成理性给我们规定的生活任务就行了。 但洛根丁怀疑的正是人类的这种理性，这种自以为是的观念体系，因为它用空洞的观念代替了实际的生活，用抽象的定理逃避了人生的意义，所以洛根丁说它是“最糟的”
、“乏味的”
、“冷漠的”。
从《恶心》这部小说中我们可以看到，从幼年起就盘踞在萨特心中的虚无感，到萨特成年以后，不仅没有消失，反而更加浓重了。 我们不必去考证洛根丁的“恶心”在多大程度上反映了萨特的恶心，我们关心的是，萨特成年以后并未有一刻忘掉对人生价值和世界意义的追问，这种追问仍像童年时一样真诚而执著。而且成年以后，萨特更以他手中的笔，向世人揭示世界意义的虚幻，传统价值的虚幻。 在小说《恶
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２萨特：荒谬人格
心》中，萨特通过洛根丁的“恶心”
，对人生的意义空虚及其带来的虚无感作了生动的描述和深入分析。
一、孤独者
在这个世界上，一个关注人生意义的人不可避免地会成为一个孤独者。 他“孤零零地活着，完全孤零零一个人”。和《恶心》的作者萨特一样，洛根丁也常到咖啡馆去喝一杯咖啡，打发他的孤独。咖啡馆的经理对人热情，行动十分活泼果断，然而他的脑袋里除了生意，便一无所有，仿佛他的生活中只有两件事：做生意与睡觉。 咖啡馆里有顾客他就活跃，没有顾客他就睡觉。 小说中这样描写这位咖啡馆经理：
“在咖啡馆里，一切总是正常的，尤其是在马布里咖啡馆里，这是因为咖啡馆的经理法斯盖勒先生的缘故。这位经理的脸上带着一副十分明显和令人放心的流氓神气。 不久就是他午睡的时刻，他的眼睛已经发红了，可是他的行动仍然十分活泼和果断。他在餐桌之间走动，悄悄地走到正在用餐的客人身边问道：”‘这样好吗，先生？
‘“我看见他这样活跃就微笑起来，这已经是他的店里将要空的时间，他的脑子里也快空了。从两点到四点，咖啡馆里是空无一人的，那时候法斯盖勒先生就要呆头呆脑地走几步，侍者们熄灭了灯火，他就慢慢地入睡了。”他在孤独一人的时候，就要打瞌睡。“
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恶心：对世界荒谬的揭示３２
咖啡馆的顾客们也是一样，他们都是一些单身汉、小工程师、职员，匆匆忙忙地吃过午饭，就到这里来享受一点奢侈——凑在一起喝咖啡、玩骰子，正像中国人爱凑在一起喝茶、打麻将。 他们玩的时候照例要弄出哗哗的响声，这也像中国人一样。不过，他们弄出的响声对洛根丁并无什么妨碍，洛根丁知道，“他们也一样，要有几个人在一起才能存在。”
只有洛根丁不想通过凑在一起的仪式来掩盖人生空虚，这就是他孤独的根本原因所在。 洛根丁发现他难以与任何人有真正的交谈，也不能有真正的交往。 他虽然也与“自学者”
讨论，与铁路饭店的老板娘做爱，但他自己非常明白，那很难说是一种真正的交际或交流。“可是我算跟她谈话吗？”
洛根丁这样问自己。 他与这位老板娘的关系的实质，通过他们的性关系表现得非常清楚。 有时，晚饭以后，她拿啤酒给洛根丁，洛根丁就问她：“今晚你有空吗？”
“她从来不说没空，我就跟着她到二楼的一间大房间里去；那是她算钟点或者按天出租的房间。我不付钱给她，我们的性爱是互利的交易。她从中得愉快（她每天需要一个汉子，除了我以外她还有别的汉子）
，我也能够消除某些烦闷，我对这些烦闷的原因是太清楚了。可是我们很少交谈。交谈又有什么意思？
各得其所就够了；而且我在她的眼中首先是她的咖啡馆的一个顾客。 她一边脱衣服一边对我说：“‘告诉我，想知道有一种叫布里各特的开胃酒吗？因为在这个星期里有两个客人要过这种酒。侍女不知道，她来告诉我。 这两个客人是旅客，他们大概是在巴黎喝过这种酒。可是我不愿意在没有知道清楚以前就去买进来。如果你
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４２萨特：荒谬人格
不在乎，我就不脱袜子了。‘“
可见，洛根丁和别人也不是绝对不说话，尤其是那个女老板，似乎还健谈得近乎唠叨，然而他们并没有真正的“交谈”
，因为他们没有真正需要交谈的东西，他们无法交谈；而他们之所以没有真正需要交谈的东西，是因为他们并不思想。洛根丁之所以孤独，在于他有思想，在于他敢于独立地、按自己的方式思考。 更为重要的是，当洛根丁开始自己思想的时候，他感到了被哲学家们称为“语言的痛苦”
的东西：真实与表述真实的语言之间发生了分裂，现有的语言已经无法把握所思所想。 于是，原来以为非常清晰的世界变得越来越模糊了，“大多数时候，由于缺少字句可以依附，我的思想始终模模糊糊，它们形成一些不明确的、有趣的形体，互相吞噬消失，我马上就把它们遗忘了。”
与洛根丁的语言痛苦及世界的模糊化形成鲜明对比的是坐在咖啡馆里那帮人，他们一边喝咖啡，一边讲一些“清楚明白的可能是真实的故事”。要是有谁问一问他们昨天干过些什么，他们不会感到困惑，他们会用三言两语把情况告诉你。 洛根丁知道，要是换了他自己，他会连话也说不清楚的。 这还不一定是因为他思想到了什么难以表达的真实，而因为是长期孤独，长期缺乏交流而造成了“失语症”
，与之相伴随的，是世界真实感的消失，是真实与非真实的混淆和颠倒。“一个人孤零零地生活的时候，就会连什么叫做‘告诉别人’也不懂了；所谓可能是真实的事情会同朋友们一起消失。对事件也一样，我们让事件消逝；你看见一些人突然出现，他们说了话又走开了；你投身到一
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恶心：对世界荒谬的揭示５２
些没头没尾的故事里面：你在这一切当中可能当上一个可憎的见证人。 可是，作为补偿的是：一切可能不真实的事，一切在咖啡馆里不能使人相信的事，我们却都注意到。“
孤独可以使人与他周围的人之间变得格格不入，在孤独中洛根丁不再迷信人们习以为常的世界，他看到了所谓“真实”意义的不可靠。 但与所有的人一样，洛根丁又十分害怕孤独，他说，“再也不想当孤独者了”
，他渴望找一个人，和她谈谈自己的遭遇，这个人最好就是他的情人安妮。然而，洛根丁知道，这是不可能的。 因为他已经有了自己的思想，而一般的人是只习惯于意见相同，并不容忍一个人有与大家意见不同的自己的思想。 洛根丁说：“我孤零零地在这一片快乐和正常的人群中。所有这些人把他们的时间花在互相解释和庆幸他们的意见相同上。 我的天，他们多么看重所有的人意见相同这件事。 只要看看他们的样子就够了：有一种人眼睛像鱼；神气仿佛有神经病，这是不可能和别人相同的一种人；如果有这样一个人他们面前走过，他们的样子就十分难看。 我八岁的时候在卢森堡公园玩耍，就有这样的一个人走来坐在一个小亭子里面，亭背靠着沿奥古斯特——公德路的铁栅。 他并不说话，可是不时把一条腿伸出来，用可怕的神气注视着自己的脚。 这只脚穿着一只半统靴，另一只脚穿着一只拖鞋。 园丁告诉我的叔父说这个人原来是学监，他被辞退了，因为他穿着院士制服到班级里宣读学期考试分数。 我们看见他十分害怕，因为我们觉得他是孤独的。 有一天，他向罗伯尔微笑而且远远地向罗伯尔伸出臂膀，罗伯尔差点儿昏了过去。 我们害怕不是这个家
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伙的可怜的神气，也不是他的脖子上有一块肿瘤摩擦着他的假领的边沿，而是我们觉得他的脑子里有螃蟹或者龙虾般的思想。一个人居然能够根据小亭子，根据我们滚动的铁环，根据树桩等事物形成龙虾般的思想，这是叫我们害怕的。“
有趣的是，洛根丁现在也要落得老学
