南怀瑾讲易经-第17章
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“知崇”,智慧要高瞻远瞩,要有最高的目标。“礼”者履也,履就是走路,第一步开始起步是要从最平凡的地方开始。“卑”就是卑下。目标要高远,但是开始的时候却要踏实,从最平凡处起步。能如此,你这个人生一定会有成就的。不然仅有高远的理想,不晓得从最平凡、最踏实的第一步开始,便永远停留在幻想巾、梦想中,不会有任何成就的。所以圣人的名言是“知崇礼卑”。比如说你要创一番事业,理想尽管很高,但着手处的第一步,要用你的智慧,踏得很低、很卑的地方,不要踏得很高。想一步登天那就完了!最后非跌死不可。
“崇效天”,所谓崇高就是像效法乾卦一样,像天那么高远,像虚空那样无量无边的伟大崇高。
“卑法地”,就是像大地一样,那么实在、那么能够担负爻切。这个大地,担负了万物生命的一切,好的坏的它都包容、都担负。一个当领导的人,要特别注意这点,要能“卑法地”——容纳一切,有能够担负一切的精神。所以孔子研究《易经》,乾坤两卦最诠着重,所谓“天地设位而易行乎中矣”!
研究《易经》,首先要把乾坤两卦研究透彻,这两卦我们过去都讲过的,大家回去要再好好复习复习,务期彻底了解。懂了乾坤两卦就懂了天地,了解了宇宙。天地代表了空间和时间,我们抬头就是天,脚踏就是地,不管我们在太空或飞机中都是一样,天永远在上边,在虚空那边;地就是实在的大地。“天地设位而易行乎其中矣”,我们仔细琢磨琢磨这些文字的排列组合,就可看出孔子用字之妙。“设”就是假设,也是人为规定的。永远看不见、摸不着、无穷尽、无止境、无量无边的就是天。当我们脚踏着地,地是可以摸到的,那个确实的就叫作地。所以乾坤两卦,假设了天地的位置,而“易行乎其中矣”。整个《易经》的道理,在你懂了乾坤两卦后,对《易经》生生不已的奥妙、秘密,便可洞若观火,统统了解了。
成性存存和如如不动
“成性存存,道义之门。”
这是孔子最精彩的一句话,在人生哲学中不仅仅是《易经》,也与修道有关。这八个字没有办法解释。所以我过去曾经答允商务印书馆,把《易经》翻译成白话,最后想想没有办法,只好放弃,投降了。讲《易经》只有用古文的解释,否则没有办法,因诠白话解释没有办法传神达义。像你们学佛讲“明心见性”,明心见性绝对空吗?不是空爻是有吗?也不是有。孔子用“成性存存”四个字,便统统讲完了。可见孔子是得道了。“成性存存”,真到了了解《易经》那个道统,宇宙万有那个道体的境界,它永远是不生不死的。“存存”,就是这个样子。只有佛家“如来”两字翻译得最好,佛家翻译“如来”是道,“如来”代表了佛家,也代表了道。什么叫“如来”?就是“如如不动”。什么叫“成性存存”呢?就是“如如不动”。佛家讲“如如不动”,并没有说不动啊!只是好像不动。你听听看!好像不动,你说它动不动呢?不能说它是动,也不能说它是不动,所以叫“如如不动”,这个样子就叫“如来”。
孔子当年早就在《易经》中提出“成性存存”的境界。这个“道”,我们不要再解释了,孔子已经说得很明白,就像“义”者宜也,相宜的宜,要恰到好处,太过了是不对的。所以在佛学的心经里说“不垢不净,不增不减”,这就是宜也,也就是中道;“不垢不净,不增不减”就是“道义之门”,就可以完成道,达到“明心见性”“如如不动”的境界了。
第八章 圣人有以见天下之赜
圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。
圣人有以见天下之动,而观其会通,以似其典礼,系辞焉!以断其吉凶,是故谓之爻。
言天下之至赜而不可恶也,言天下之至动而不可乱也,拟之而后言,议之而后动,拟议以成其变化。
鹤鸣在阴,其子和之;我有好爵,吾与尔靡之。子曰:君子居其室,出其彖善,则千里之外应之,况其迩辩乎?居其室,出其彖不善,则千里之外违之,况其迩辩乎?彖出乎身加乎民;似发乎迩见乎远;彖似,君子之枢机。枢机之发,荣辱之主也。彖似,君子之所以动天地也,可不.慎乎?
同人。先嚎啕而后笑。子曰:君子之道,或出或处,或默或语,二人同心,其利断金,同心之言,其臭如兰。
初六,藉用白茅,无咎。子曰:苟错诸地而可矣,藉之用茅,何咎之有?·慎之至也!夫茅之为物薄而用可重也。慎斯术也。以往,其无所失矣!
劳、谦。君子有终,吉。子曰:劳而不伐,有功而不德,厚之至也,语以其功下人辩也。德彖盛,礼言恭,谦也者!致恭以存其位者也。
亢龙有悔。子曰:贵而无位,高而无民,贤人在下位而无辅,是以动而有.悔也。
不出户庭,无咎。子曰:乱之所生也,则言语以为阶,君不密则失臣,臣不密则失身,几事不密则害成,是以君子慎密而不出也。
子曰:作易辩其知盗乎?易曰:负且乘,致寇至。负也辩,,小人之事也;乘也者,君子之器也。小人而乘君子之器,盔思夺之矣。上.慢下暴,盗思伐之矣。慢藏侮盗,冶容诲淫。易曰:负且乘,致寇至。盗之招也。
现在再重复一下象与卦:
什么叫“象,’?象是象征,象一样东西、一个图案,后世加一个人旁,变成了照像的像。在本章里孔子讲道:“圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象”,这就叫做象。
“卦”是什么意思呢?我们老祖宗画八卦,卦是代表一个象征性的意思,代表一种东西、一种情状,代表宇宙万有事物的现象,这就是卦。
无所在无所不在
“圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是悔谓之象。”
“圣人有以见天下之绩”,“绩”就是奥秘。宇宙中有个奥秘,有个看不见的东西、看不见的功能。我们知识上要了解它,并不是眼睛看到了,而是智慧上知道了,这就是“见”。宇宙间那个看不见、摸不着的东西,有一种力量,这种力量我们用什么方法来说明它、表示它呢?“而拟诸其形容”。“拟”就是理解到了形而上的复杂功能,当它将动未动的时候,像我们开关电灯,当我们的手摸到这个开关,将要按下还未按下时,亮光将要出来还没有出来的刹那之间,可以说是由这个形而上的能,转变诠形而下的万有之用,动而未动那个空、有之间,“而拟诸其形容”。就是这样,了解它那种形象,所以画卦“以象其物宜”,以便大家研究、了解这种卦象的符号逻辑。这个符号代表了万事万物,这就是所谓的“象其物宜”,也可以说是差不多,有一点象,很象的意思。这句话很重要且“是故谓之象”,这样一个卦就叫卦象。
由这几句话,我们就可以理解到:一切的宗教、形而上的道,或都是万物的携一二宰,同形而下的关系,最高的形容说法,只能达到“象其物宜”,就是说差不多而已,没有百分之百。所以古时释家翻译过来的佛,也可以说是一种卦象。佛就是如来,如来就是代表修道有成就的人。他己经达到了生命与宇宙合一的境界,那就是佛,就是如来。更明白地说,如来就是好像来啦。来了没有?没有来。去了没有?没有去。不来也不去。所以佛家的《金刚经》说:“无所从来,亦无所去,是名如来。”
其实,其他的宗教也是,样。你间上帝在哪里?它会告诉你,上帝是无所在,无所不在的。教人听了以为这就是上帝,这就是道。尤其那个神父传教时的表情:啊爻万能的主啊!上帝呀……脸仰着,眼闭着,两臂向上张开:啊!无所在!无所不在!那个动作就是“象其物宜”。实际上无所在,根本就不在这里;无所不在,就是说本来就在这里没有动过。那两句话不是说了等于没有说了但是佛也是这么说。其他宗教也是这么说的,大家硬把它套上一个“神”的外衣,巳经等而下之了。所以我们老祖宗这个义化,将宇宙最初这个功能的奥秘,变成万有的作用,这中间只用四个字来形容它,大家要特别注意,就是“象其物宜’,。
所以《易经》的卦,究竟代表了什么?它是个符号逻辑、通用的符号逻辑、广泛的符号逻辑,可以适用于万事万物。譬如说我们现在日用科学的声学、光学、化学、电学,乃至生物学、遗传学、医学等等一切,始终没有逃出我们老祖宗《易经》的范围。昨天晚上我为了查一个遗传学上基因变化的间题,结果发现终究还是六十四,没有超过八八六十四卦这个范围。当时我看了以后,又是一种感慨。化学的公式,也是六十四位;医药上我教他们画那个跟乌龟壳一样的,也没有超过六十四位,很怪很怪的问题。我们老祖宗怎么知道的呢?但是这些东西,都是“象其物宜”。所以我们算命呀、看相呀、看风水呀,算得最灵最灵的,也不过是“象其物宜”,差不多而已,不会百分之百的。
换句话说,我们今天坐在这里的各位,是不是上个星期上课时的各位呢?上星期的你,是不是今天的你呢?都不是的,因为你分秒都在变。虽然你觉得现在还坐在这里,你还是你,但你已经不是昨天的你,更不是上个星期的你了。《庄子》里就有“交臂非故”的话。两个人对面走来,当他们交臂而过的一刹那,便已经不是原来的两个人了。天地间的事物,分秒之间都在变化。“交臂非故”,手臂这样挥一下,再挥一下,第二次便已经不是第一次时的那一挥了。所以事物的变化,只是“象其物宜”而已,没有真正的相同,“是故谓之象”。好了,如果我们要考试问伏羲氏,为什么要画八卦?答案就是:“圣人有以见天下之绩”。圣人们希望来了解宇宙的奥秘,“而拟诸其形容”,想把它形而上不可见、不可知、无声无象的功能表示出来,“象其物宜”,跟原来的差不多,“是故谓之象”,所以就叫做象。
“圣人有以见天下之动,而观其会通,以似其典礼,系辞焉!以断其吉凶,是悔谓之炎。”
大家先要注意这个“断”宇的发音,截断的断与判断--一法官断案的断,发音上稍有不同。像涨与胀,很多人把涨念成胀,听起来很别扭;断续、断绝的断,与断案、判断的断,略有不同。前者读人声轻音,后者读入声重音。“系辞焉以断其吉凶”,挂在卦的下面就叫做“系”,解释卦的话叫“辞”。这是做什么的?是“以断其吉凶,是故谓之爻”,因此就叫做爻辞。什么叫做爻呢?爻者交也;爻字是上下两个x x,也就是彼此交通的意思。
无是无非的形而上
“言天下之至啧而不可恶也,言天下之至动而不可乱也,拟之而后言,议之而后动,拟议以成其变化。”
孔子在这一段里,把《易经》的卦象,爻象单独提出来研究,已经偏重于人文哲学、人生哲学的境界了。后世研究《易经》有所谓两派六大宗的说法,就是从这里来的。“言天下之至啧而不可恶也”,古人看到宇宙的奥秘,就形而上而言,当然这个