大方广佛华严经净空法师第1951-2095集-第478章
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所以菩萨厌离生死，菩萨有智慧，对於六道轮回状况太清楚了，当然求出离，求出离的心决定超过二乘，这个二乘是声闻、缘觉，超过太多，百千万倍。他们依旧在六道里面，甚至於在三途里头，那就是底下所说的，「斯则不断生死而入涅盘，不动真际，常随流转，成不住道」，这个意思深了。我在早年讲经，大概三十多年前，我就常讲，大乘教里面常讲的「随缘不变，不变随缘」，我讲了四句，不变随缘这是法身菩萨，在《华严经》里面是初住以上，他们是不变随缘。为什么？他们都见性了，「明心见性，见性成佛」，他是真佛不是假佛。第二种随缘不变，恒顺众生里面修不变，这是哪些人？小行菩萨，也就是说没有见性的，四圣法界里面的菩萨，包括声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣法界里头有佛、有菩萨，属於这一类的，他们是随缘不变。二乘，就是声闻、缘觉，他们不变不随缘。我们凡夫随缘随著变，这就坏了，随顺境、善缘就生贪恋，随逆境、恶缘就起怨恨，这个心总是被外头境界转，所以随缘随著变，那叫造业。
这些菩萨是法身菩萨，换句话说，统统都是成了佛的人，他们有能力不断生死而入涅盘，这个就是随缘不变，菩萨，大菩萨。不断生死这是大悲，而入涅盘是大智，悲智双运。这个境界很深，我们很不容易理解，众生有感，佛菩萨就有应，应身在世间就有生死。像释迦牟尼佛，他也有父母，母亲也是怀胎十个月生他，从小到老，跟我们一般人没有两样，经历的也是生老病死，入涅盘是不生不灭，这不生不灭是什么？在这一生当中，他没有执著，他没有分别，他没有起心动念，这叫入大般涅盘。实际上阿罗汉证涅盘了，他只不过是把执著放下，执著没有了，他还有分别、还有起心动念，在佛法里面称他们做偏真涅盘，不是圆满的，偏在一部分，他就超越六道了，如果再能把分别断掉，把起心动念放下，他就入大般涅盘，超越十法界了。在此地，他虽然在六道，示现生老病死，跟一般人一样，可是他的心住在大寂定当中，那就是般涅盘。表现的样子跟我们是一样的，你看不出来，用心不同，他用真心，真心就是大般涅盘。为什么？真心不生不灭，真心不来不去，真心不垢不净、不常不断，八不中观里面就是形容真心，真心就是大般涅盘，外面的样子跟凡夫没有两样，里面的心完全不相同。凡夫的心是阿赖耶，佛菩萨应化到世间的心他的心是大般涅盘，这就是不断生死而入涅盘，法身菩萨。
下面说「不动真际，常随流转」，这是佛，真际就是真性、就是真心，就是究竟涅盘。这个涅盘上加上究竟，是谁？《华严经》上讲，妙觉位。这句话给我们透了一个非常重要的信息，曾经有人问过我，我们在实报土修行，把四十一品无明习气断尽，成妙觉位，证到常寂光净土，常寂光净土里头没有形相，没有物质现象，也没有精神现象，在这种状况之下，他还到不到人间来？我们说实报土的菩萨应化到这个世间，大家没有问题，常寂光里头没有现象，他来不来？这一句话解答了，不动真际就是常寂光，就是妙觉位，究竟果位，他还是常随流转，也就是说遍法界虚空界里头，众生有感，他立刻就应，为什么？自性法尔如是。我们在《还源观》里面看到，宇宙万有的缘起是一念不觉。这个一念没有原因，这个一念没有时间、也没有空间，这一念是妄动，也不是真的，但是它有现象，这一念一动，把常寂光就变成阿赖耶，常寂光是真性，阿赖耶是妄性，从真起妄。修行，修行到最后是反妄归真。什么时候反妄归真？在《华严经》上，圆教初住菩萨就还源，为什么？不起心不动念，就还源了。虽然不起心不动念，他还有起心动念的习气，习气要完全断掉那就是妙觉。实际上妙觉，哪有这种名词，不得已而说的，真正回归常寂光了，这是我们不能够不知道的。在最近这十几年，日本有个江本胜博士，他用水做实验，发现水是矿物，它能听、它能看，它能懂得人的意思，既然懂得人的意思，它就能懂得周边环境的意思，这个肯定的。这个意思是什么？信息，能感受到信息。矿物能感受，它有见闻觉知、它有受想行识，我们从这个地方细心去体会，常寂光肯定有。虽然他自己不起心不动念，别人起心动念他能感受到，他会起反应，这种反应就是应现，众生有感他有应现，我们从这个地方能体会到这个道理。说明常寂光，那完全是自性，自性与法界虚空界一切众生起感应道交，这才能讲得通。
所以末后，「成不住道」，这个不住就是《金刚经》上所说的「应无所住而生其心」，这就是不住道。确实不住，这个不住是什么？他没有起心动念、他没有分别执著，不起心、不动念、不分别、不执著，他能够跟起心动念、分别、执著的众生起感应，这个感应是自然的，这个感应没有起心动念过。所以佛菩萨应化在我们这个世间，他有没有起心动念？没有，起心动念尚且没有，哪来的分别执著？这才叫做「不断生死而入涅盘，不动真际，常随流转」，才是这个意思。下面又有一个问题，我们看，「又，初」，第一句，「既乐住生死」，他说第六，「六复云何生诸佛前」？你既然喜欢住生死，用我们刚才的话，你为什么又求生极乐世界，要再生到阿弥陀佛那边去？这是六道生死，这一问又不通了，你发的这个愿有矛盾。这也很有道理。答也有三个意思，「亦有三义」。第一，「为诱物故」，菩萨故意在那里表演，诱导众生出离三界，三界太苦，佛菩萨示现，你看看认真努力念佛求生净土，做样子给你看，让你觉悟，他是菩萨，做榜样给我们看，我们真的是凡夫，我们在六道真受苦，他受苦是假装的，不是真的。所以这是第一个意思，完全是在教化众生，身教。第二个意思，「求摄物之方故」，这是小行菩萨，小行菩萨自己的智慧、德能还不足，要求诸佛如来、法身大士加持他，他才能够获得度化众生的方便，这是第二个意思。第三个意思，「悲智无碍故」，这是说法身菩萨们，他们在六道里面做种种示现，显示出祖师大德在《华严经》上面讲的无障碍法界，事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍，他做出来给我们看。这个意思很深，理很深，事很不容易理解，可是一个人有真诚心，有深信切愿，久久他能够体会到，他能够渐渐的悟入。
底下有一条，「又十藏约实智契舍，闻诸佛土不愿往生，此约权不坏事，故生诸佛土」。这个话也是悲智的示现，有些菩萨不愿往生，有些菩萨求生佛土，其目的都是为了帮助众生破迷开悟、离苦得乐。众生根性不相同，这个我们很能够理解，为什么？都在我们眼前。不要说一般人，我们佛门的弟子，诸位想想，求往生净土的人多还是不愿往生的人多？肯定是不愿往生的人多。为什么？佛教有十个宗派，求往生只有净土宗，其他的都不愿意，包括学《华严》的都不愿意。我遇到，真正学《华严》，他们平常修什么？修法界观，他不念佛，他不求生净土。为什么？他被法界迷惑了，不知道求净土的好处。我学《华严经》最初也被这个迷惑了，因为我学佛是跟方老师学哲学的，我从哲学里面进来的，所以对净土没什么兴趣。老师善巧方便劝我多次，我不反对，不反对净土，但是我没有发愿求生净土。而发愿求生净土还是从《华严》上来的，我第一次讲《华严经》是民国六十年，三十多年前，也讲了很长时间，讲了一半，有一天突然心血来潮，想到《华严经》的两位大菩萨，文殊、普贤，突然想到他们两个是修什么法门证得等觉菩萨位？《华严经》后面还没讲到，一直往下翻，翻到后面的时候发现了，文殊、普贤都是发愿求生净土，这个让我感到非常惊讶，这两位大菩萨对净土是那么样的向往，那么样的热衷，而且带领著华严会上四十一位法身大士，就是从初住到等觉，都到西方极乐世界。我看到这样的经文我也呆了，我想怎么，你看文殊、普贤是毗卢遮那佛的左右手，我们背后这个像，当中是毗卢遮那，文殊、普贤，这是毗卢遮那佛的得意门生，入室弟子，怎么会把华严会上这些佛菩萨统统带到极乐世界去了，去皈依阿弥陀佛去了，毗卢遮那佛不生气吗？我家里这么多人，你怎么统统带跑掉了？毗卢遮那佛不但没有嫉妒，不生气，而且还鼓掌，好，太好了，这怎么回事情？这些法身菩萨在华藏世界修行要证得究竟圆满的果报得很长的时间，也就是说无明习气要三大阿僧只劫才能断掉，可是到西方极乐世界之后那个时间大幅度的缩短。
这个事情不可思议，没法子解释。我们相信，为什么？真难，真不好懂，经上说这个事情，「唯佛与佛方能究竟」，那我们就没法子了。等觉菩萨、十地菩萨都不能给我们解答，究竟果佛他也不说明，他说你慢慢证得究竟果位，你不就明白了吗？他不解说，不给你说破，叫你自己亲证，这是宗门教学的手段，绝对不是假的。所以我们看现前这个佛门的同修，修其他宗派的，回过头来再修净土求往生的不多。净土宗的同学一生都在念佛，古时候隋唐那个时代，善导大师讲「万修万人去」，一个都不漏。可是在今天，我们看净宗同学，李老师说得好，一万个念佛人，真正往生，他老人家常讲，只有三、五个，换句话说，二千人当中才有一个，不成比例。这什么原因？绝对不是法门有问题，绝对不是祖师大德有问题，我们要反求诸己，问题决定在自己身上，这个不能不知道。问题到底出在哪里？问题出在我们对於净宗的经教没有好好的去学过，认真修学净宗的经教你就恍然大悟。出在我们对这个道理不清楚，道理不清楚你就有疑，你的信心就打折扣，造成你不能往生，第二种，方法错误，第三种，烦恼习气没有控制住。这个法门不要断，那断功夫高了。这个法门是不断烦恼，但是你要有能力把烦恼控制住，虽有烦恼，不起作用，这叫伏烦恼，你才能往生，烦恼伏不住不能往生，这个道理不能不懂。由此可知，深入经藏�
