大方广佛华严经净空法师第1951-2095集-第28章
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所以一定要舍，一定要放下，放得干干净净，心里不能有丝毫痕迹。事上拥有没有关系，只要心里没有；事上要没有，心里想怎么样有，那就不行。最重要是心，心里头没有，事是假的，遇到缘他当然能舍，他自然能放下。这些要懂、要清楚，不能误会，不能听说放下，把什么都到处去送人，那你就完全错了，你就没有懂得佛真正的意思。道场要送给谁？送给有道的人，这是主动放下，给他。如果别人要占有你，那是没有办法，我们不跟他抵抗。他占有，他不守佛法，为非作歹，我们是没有能力跟他抗争，没有福报护持这个道场，那就给，我们就退出，另外再找道场修行。所以有常常遇到不可抗争的势力，不要争，像前面有人提出问题，遇到这个事情要不要上法庭？不要上法庭，上法庭是把佛教形象破坏了，人家一般社会大众，你看学佛的人他上法庭，他还要争！这个事大，我们要顾虑到佛法的形象。你让了，外面人看得很明白，你看看学佛不错，不跟人争，这是做个很好的示范。佛法，佛法叫无诤道人，有争执不是佛法。要在日常生活当中学习这些，佛法永远没有争论，你看六和敬里面「口和无诤」。
佛法在中国，用世间的术语说，也起了革命性的变化，这就是丛林制度，这中国特有的，全世界佛教没有，日本、韩国是从中国学去的。在这个之前，这之前是马祖、百丈之前，丛林制度是这两位大德兴起来的。马祖是禅宗第八代的祖师，也就是六祖惠能的徒孙，《坛经》上也有记录。「马祖建丛林，百丈立清规」，丛林是什么？丛林是大学，就是制度化，佛法的传承、教学走向制度化。在这个之前没有制度，没有制度就像我们中国世世代代办私塾，私人教学，释迦牟尼佛开始是私人教学，没有办学校，没制度。到中国来之后，在唐朝这两位祖师看到什么？看到众生根性比不上过去的人。过去人自律很严，所以能成就，他不需要人督促，不需要人管理，自动自发，这样成就的。人不能自动自发，就要靠好的制度，这个好的制度的概念就是依众靠众。跟大众生活在一起，过团体生活，到时候上课你不去也不行，把你规定了。所以这才形成正规的学校，丛林就是佛教大学。它有主席，主席就是方丈，校长，有首座，首座是教授，维那是训导，监院是总务，跟现在大学里面的分工完全相同，只有职称不相同。现在大学里的教务长、教授，这些在丛林里面都称为首座。所谓分座讲经，分座讲经就是我们现在说不同的教室、不同的科目，都由首座和尚来教导。学《华严》的，华严讲堂；学《法华》的，法华讲堂；学《楞严》的，楞严讲堂；学《般若》的，般若讲堂。所以丛林讲得很多，你学哪一门你就进哪个讲堂，也都是一门深入，长时薰修。你不能这一堂上这一科，下一堂又上另一科，那是不许可的，也都是跟一个老师学，有个好的学习环境。所以它有很多堂口，丛林的堂口现在叫教室，它有很多教学室。现在丛林没有了，教学没有了，有的寺庙还称丛林，那是从前的学校。现在学校停办了，学校校址还在，还有人在里面住，不上课了，里面没有学生，也没有老师。这是我们必须要知道的。
佛法要再复兴，从前方老师至少给我讲过十几次，我的印象很深刻。因为我出家了，他就告诉我，要把佛法兴旺起来还是要恢复中国丛林制度。我们是不是恢复从前老丛林制度？不是的，丛林制度就是办大学，办佛教大学，用现代化学校的规模，丛林的精神。丛林的精神是什么？是把你所学的东西落实，不是只是在书本上的知识，你学了之后，变成你的生活、变成你的工作、变成你处事待人接物，这是丛林的精神。儒家教学亦复如是，你看「学而时习之」，习就是落实。你能落实在生活里，生活化，把你所学的这些道理变成你自己的思想、见解，所修学的德目、知识都变成你日常生活，你真得受用，叫「不亦说乎」，我们佛法叫法喜充满。你在这个科目里不能得法喜，你没有学到，法喜肯定超越世间任何的味道。所以古人有句话说，世味，就是世间这些快乐，「世味哪有法味浓」。你尝到法味，世味就丢掉了，不但人间你不要，天上也不要了。像在中国，古来祖师、高僧大德，你请他做国王，他做不做？不但国王他不愿意做，天王让位给他，他也不干。大梵天王、摩醯首罗天王让位给他，他都不会接受，为什么？法味比他浓，这个生活比那个快乐，你真正尝到法味了。释迦牟尼佛为什么不做国王？他去教学去了，这不就是给我们表演出来了吗？托钵苦行僧，天天讲经教学，这个快乐国王比不上。王位尚且能舍，何况其余的？他怎么会去争，哪有这种道理？让都来不及，你就想到绝对不会争。还有一种争的意念，是凡夫，没有入门，虽学佛，没有尝到法味。尝到法味，一定要落实，你学到东西你不能够落实，不能落实是你完全没有消化。消化，那个养分才被自己吸收，没有消化你一丝毫都没有吸收，听多了你也能讲，能说、能讲，你得不到受用。这些我们都不能不清楚，不能不明白。
中国传统文化、大乘佛法，在今天确实是存亡兴灭的一个分水岭，再没有人救，佛法会消失了，没有了。怎么救法？要自己真正发心。我在讲席里面讲过很多次，释迦牟尼佛当年在鹿野苑，五比丘创教的，六个人，老师是释迦牟尼佛，五个学生，佛教这么兴旺起来的。现在如果有五、六个人志同道合认真把佛教真做到，我相信五、六个人可以把佛教兴旺起来。别人怎么做法不要去管，我们自己是依教奉行。从哪里做起？这四个根要知道，没有这四个根，纵然你有这个愿，你的愿会落空。《弟子规》是儒的根，《感应篇》是道的根，这两个根代替小乘，《十善业》是佛的根，《沙弥律仪》是出家众的根，在家也可以学，四个根。这四个根真正做到，六和敬就自然现前；没有这四个根，六和敬做不到。所以真的有五、六个人，佛法可以兴旺。但是这五、六个人到哪里去找？找不到，也用不著去找，这是什么？叫缘分。这五、六个人，如果真的出现这五、六个人，我们知道这五、六个人不是凡夫，佛菩萨再来的，肯定众生的福报现前，才会感动佛菩萨出世。众生没有福，佛菩萨不出世，众生心邪，所感应的是什么？都是妖魔鬼怪，魔子魔孙，人心感应。
明白这些道理之后才知道，最重要的是自己，从我自己做起，绝不要管别人。别人怎么做，如法不如法，都不可以放在心上，更不可以批评，为什么？如果你要是批评，你心就不清净，你心就不慈悲，你的真诚、清净、平等、智慧完全失掉了。见到如法的，鼓励他，用什么方法鼓励？我们用行动来鼓励；见到不如法的，感动他，用什么感动？用自己的行为去感动，绝不是言语，要把明心见性做出来给人看。释迦牟尼佛当年在鹿野苑跟这五个学生就是做出来了，才感动人，所以后来参与这个僧团一起来学习的人愈来愈多。经典里记载的叫常随众，一生不离开团体的，你看最初是五个人，到最后形成一千二百五十五人，这么大的一个团体。团体生活方式是托钵，所以他不需要财物，不需要供养，每天吃饭分头出去托钵。也没有住处，晚上休息在树下，他们真的是很了不起，各个都是不倒单，盘腿打坐。几乎所有的时间，听佛开示那就是讲经，跟佛在一起讨论，研究讨论，同学在一起分组讨论。累了的时候经行、入定。这是他们的生活，没有杂心闲话，没有妄念，没有烦恼，你说多快乐。物质生活过最简单的生活，他一无所有，这得大自在，所以他心是定的。有物质、有积蓄就有累赘，你心就有牵挂，那就是烦恼习气，你放不下。
我们了解这些事实的真相，了解这个道理，今天虽然有，要做什么？要做没有想。我们在《了凡四训》里面看到了凡教训他的儿子，纵然生活在富贵里面要常常作贫贱想，拥有这些物质，要常常作缺乏想，你就不会骄傲、不会傲慢，你就能够心平气和，遇到别人需要的时候你会主动的去帮助他。我拥有的，不是自己的，是众生的，好比是我代他看管，哪里有需要马上就送过去。这是佛陀教给我们的精神，无论是财、无论是法，不要拥有；拥有怎么？增长无明，尤其是增长我执。我们现在知道我执这个害太大，因为有我执，有我、我所有的，就这么个错误观念造成了六道轮回。放下我所有的，不是我所有的，是大众所有的。这个身也不是我所有的，是大众所有的，我用这个身为大众服务的，我不是用这个身来享福的。想来贪图名闻利养，那我就造业，这一念，你所作所为全是业，你的果报在三途。我这个身是众生的，为众生做什么事情？帮助众生破迷开悟、离苦得乐，这身是众生的，不是我的。寿命长短与我不相干，长，多做几天，短很好，赶快极乐世界去，去亲近阿弥陀佛去。你说多自在、多快乐，对这个世间、对寿命没有一丝毫贪恋。
有我，就有业报，你得承受业报，无我，业报在哪里？谁承受？没有人承受。经上佛讲得太多，讲得太好了，一切法从心想生，境随心转。现在世界灾难这么多，科学家天天在做报告，大家都忧虑。灾难能不能化解？答案是肯定的，为什么？境随心转，只要大家回心向善，灾难就没有了。我一个人真的回心向善，我的灾难没有了，我居住的地方也不会有灾难，你真转过来了。所以我们很清楚、很明白，一切灾难都是贪瞋痴慢疑恶见造成的，佛讲六个根本烦恼，所感得的天灾人祸。我们现在处在这个环境里，这环境对修行人好不好？我觉得很好，这是外面给我们的压力，叫我们你非放下不可；你不放下，这个关你逃不过去。你能放下，不但自己这一关过去了，你还能帮助许多苦难众生，为什么？你所住的这个地区不会有灾难。就是这个地区人托你的福，他虽然有灾难，你不在这个地方灾难会发生，你在这里不会。这个理太深了，这才叫事实真相。所以，这个环境逼迫我们你要真放下，你不能搞假的，非放下不可，否则的话必定还要搞六道轮回。我不想再搞六道轮回，这个压力给我，我一下就醒悟过来，彻底放下，回归自性。
身体在一天，也不要打妄想我赶快往生，我身体马上就不要了，这都是妄想。佛教导我们随缘，身体在一天为众生服务一天，身体不在了，我的服务功德圆满，没事了。身体是属於众生的，身体是属於三宝的，能够把这个念头转过来这就好修行了。烦恼轻，智慧长，智慧才能照了一切，我们现在人讲不犯错误。没有智慧，犯错误是不能够避免的，为什么？因为你的心是贪瞋痴慢疑，是个烦恼心，贪瞋痴慢疑恶见也叫做轮回心，轮回心、烦恼心哪有�
