太平经-第64章
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天上为法，目视则理阳，瞑则理阴；视则理有形，瞑则理无形，视则理人身，瞑则理精神。以是为效，故能使阴阳悉理，则无有失职者也。地上亦然，为洞极皇平也。今天之出书，神之出策符神圣之文，圣人造文造经，上贤之辞，此皆言也。故天地神圣上士为人尽力，以言积年，可立天地，除灾害。帝王案用之，乃致翱游而无事，上得仙度增年，得天意，子孙续嗣，无有绝也。世衰乃更为大兴，天下仰命，莫不得其天地六方八远绝洞，阴阳俱悦，天病风雨为时，雷电不作，日月更明，三光不失度，四时五行顺行，各得其所。此神圣善言所致也，其功莫不大哉。
天上各异，自有自然元气阴阳，与吾文相似，各从其俗，记吾书辞而行之，即太平矣。天上无极之三光各异，自有自然元气阴阳，与吾文相似，各从其俗，记吾书辞而行之，即太平矣。天上中居各异，自有自然元气阴阳，与吾文相似，各从其俗，记吾书辞而行之，即太平矣。天上三光各异，其有自然元气阴阳，与吾文相似，各从其俗，记吾书辞而行之，即太平矣。天上云气各异，自有自然元气阴阳，与吾文相似，各从其俗，记吾书辞而行之，即太平矣。天上音响雷电各异，自有自然元气阴阳，与吾文相似，各从其俗，记吾书辞而行之，即太平矣。天下风雨各异，自有自然元气阴阳，与吾文相似，各从其俗，记吾书辞而行之，即太平矣。天下居中，风云气各异，自有自然元气阴阳，与吾文相似，各从其俗，记吾书辞而行之，即太平矣。地上之人各异，自有自然元气阴阳，与吾文相似，各从其俗，记吾书辞而行之，即太平矣。地上¤行各异，自有自然元气阴阳，与吾文相似，各从其俗，记吾书辞而行之，即太平矣。地上草木各异，自有自然元气阴阳，与吾文相似，各从其俗，记吾书辞而行之，即太平矣。地上山阜各异，自有自然元气阴阳，与吾文相似，各从其俗，记吾书辞而行之，即太平矣。地上川谷水泽各异，自有自然元气阴阳，与吾文相似，各从其俗，记吾书辞而行之，即太平矣。地下各异，自有自然元气阴阳，与吾文相似，各从其俗，记吾书辞而行之，即太平矣。地下无极阴阳各异，自有自然元气阴阳，与吾文相似，各从其俗，记吾书辞而行之，即太平矣。五行各异，自有自然元气阴阳，与吾文相似，各从其俗，记吾书辞而行之，即太平矣。四时各异，自有自然元气阴阳，与吾文相似，各从其俗，记吾书辞而行之，即太平矣。六甲十干各异，自有自然元气阴阳，与吾文相似，各从其俗，记吾书辞而行之，即太平矣。六甲十二子各异，自有自然元气阴阳，与吾文相似，各从其俗，记吾书辞而行之，即太平矣。八方各异，自有自然元气阴阳，与吾文相似，各从其俗，记吾书辞而行之，即太平矣。神灵各异，自有自然元气阴阳，与吾文相似，各从其俗，记吾书辞而行之，即太平矣。如不从其本愿教之，即大乱矣。志之哉！天教吾具出此文，以解除天地阴阳帝王人民万物之病也。凡人民万物所患苦，悉当消去之。故教子用法无极以示之，乃拘校前后圣贤神文，与凡人俗辞，合而大考之，后天地之病，都得消除。已消除，帝王延年，垂拱无忧也。
天，太阳也。地，太阴也。人居中央，万物亦然。天者常下施，其气下流也。地者常上求，其气上合也。两气交于中央。人者，居其中为正也。两气者常交用事，合于中央，乃共生万物。万物悉受此二气以成形，合为情性；无此二气，不能生成也。故万物命系此二气，二气交相于形中。故为善，天地知之；为恶，天地亦知之。故古者上善德之人，乃内独知天意，故常方为善也。
天谶曰：复乐者乐，复善者善，复恶者恶，复喜者喜，复顺者顺，复真者真，复道者道，复悦者悦。凡所复，天地群神亦复之以影响哉！复文者文复，复伪者为复，复辩者辩复，复佞者佞复，复武者武复，复逆者逆复，复凶者凶复，复邪者邪复。凡所复，悉天地群神复之。凡吉凶安危之法，在所复已。凡人家力强者，多畜私财，后反多贫凶，何也？神人言，此乃或多智反欺不足者，或力强反欺弱者，或后生反欺老者，皆为逆。故天不久佑之。何也？然智者当苞养愚者，反欺之，一逆也。力强当养力弱者，反欺之，二逆也。后生者当养老者，反欺之，三逆也。与天心不同，故后必凶也。夫财者，天地之间盈余物也。比若水，常流行而相从，常谦谦居其下。得多财者，谦者多得也。故期者，天不佑之矣。
“从天地、阴阳、中和三法失道已来，天上多余算，蓄积不施行，何也？愿闻其意。”“然，天之受命，上者百三十，谓之阳历闰余也。其次百二十，谓岁数除纪也。其次百岁，谓之和历物纪也。人悉当象是为年。今失三法已来，多不竟其年者。余算一岁一算，格在天上，人行失天道，无能取者。今象吾文，为善行者，天上悉且下此算以增之，或得度世，或延年矣。天地□□已来，帝王专以忧天下不平，失职为忧患也。微此，无可忧者也。天下善人，忠臣孝子，悉共忧此。但行吾文，此忧除矣。”
“天上言，阳气大兴盛，鬼物不得妄行为害，何也？”“夫阳盛者阴必衰，故物不得妄行为害也，谁禁之乎？阳精禁之。阳精何以禁之哉？夫阳精为神，属天，属赤，主心。心神，乃天之神也。精者，地之精也。鬼者，人之鬼也。地，母也。鬼，子也。子母法同行，并处阴道。太平气至，阳气大兴，天道严，神道明。明则天且使人俱兴用之，神道用，则以降消鬼物之道也。神道兴，与君子同行。鬼物道者，与小人同行。故君子理以公正，神亦理公正。小人理邪伪，鬼物亦理邪伪，明于同气类也。今阳道兴火，兵刃当消灭，火厌之。故兵积阴气盛，火积阳气盛，阳盛消兵，自然感召也。人生必因天气，上善者付天，中善付于人，下善付田亩。故上士学而度世，中士当理民，下士当理田野。上士当来云气，中士乘车，下士当步行。此三人各殊职，不相妨害。上士度世上天，为中和调风雨；中士属县官，当理人；下士当理财产，各有所职，不相妨矣。”
天上诸学道之为法也，人精求道也已。小合于小道，见诸神为小得道，门户未合于中道，乃得至于大道。至于大道，乃能致于真神也。小合小道者致小神，合于中道者致中神，合于大道者致大神。大神至乃得度世长存。而至此，皆有大邪神鬼，不欲人度世，痒惑人致怠，退而自言变怪，真伪相杂。当此乃能分别邪正，则度世矣。
天上名上士，从生到终，无一恶意，乃为凡人所爱，五方人民县官共赐之遗之，中士乃为邻里所爱，邻里共赐之遗之。下士无有善心意，无可得赐遗，但窃取其家私赐遗。此天下人秕所为。何谓秕哉？上士纯善，心意无恶，是上阳也。中士心意半善，是其中阳也。下士心意纯无善，是下阳也，故名秕。秕不成实，内空无米，为无实信也。无信实之人为之秕人。上士得县民四方赐与其家者，言不忘本祖也。中士得四邻赐与其家，言不忘父母也。下士反窃取其家财以付傍邻里者，当象其秕，内空外实，反背其本也。皆有害天上，言背反其家，家中不和，悉由此人。夫臣外交，其国必空；家人外交，其家必空；天之咎皆从此起。夫安危起于人腹中，神灵见于远方，上下旁行，洞达亿万里，可不慎乎？
太平道，其文约，其国富，天之命，身之宝。近出胸心，周流天下。此文行之，国可安，家可富。
天地格法，善者当理恶，正者当理邪，清者当理浊。不可以恶理善，邪理正，浊理清。此反逆之，令盗贼不止，奸邪日生，乃至大乱，各从此起。帝王将任臣，必详其选举，当以天心。列宿合，乃敢任之。日者，君德也。月者，臣德也。若列宿不合，必不能致太平，奸邪生矣。
说天地上下中央八远邮亭所衣食止舍何等也？作道德而怀疑者，取决于此谶。今天上有官舍邮亭以候舍等，地上有官舍邮亭以候舍等，八表中央皆有之。天上官舍，舍神仙人。地上官舍，舍圣贤人。地下官舍，舍太阳善神善鬼。八表远近名山大川官舍，以舍天地间精神人仙未能上天者，云中风中以舍北极昆仑。官舍邮亭以候圣贤善神有功者。道为首，德为腹，仁为足而行之。天设官舍邮亭，得而居之。欲得天力者行道，欲得地力者行德，欲得人力者行人。此三者，无穷之路；失此三者，乱之本也；不循此三者，名逆天。故圣人苞道德行仁，过此而言，属万物之行矣。
请问，“四时之神气以助理致善除恶，何者致大神？何者致中神？何者致小神？”曰：“思月建帝气者致大神，思相气者致中神，思杀气者致小神，思月建后老气者致老物，思月建后病衰气者致邪鬼，思月建后死气者致纯鬼，思月建后破气者致破杀凶恶咎害也。生气者属天、属阳、属前。天道以神气生，故斗前六神皆生。后六神属地、属阴，天道以死气为鬼，为物凶咎。子欲使后世常谨常信，自亲自爱，神明精气，不得去离其身，则不知老、不知死矣。夫神明精气者，随意念而行，不离身形。神明常在，则不病不老，行不遇邪恶。若神明亡，病者立死，行逢凶恶，是大效也。人欲不病，宜精自守也。凡事不过自然，自然中无精神。凡事皆不成神，不过大道与天地之性，中无大精神，尚皆不成，不能自全。故天地之道，据精神自然而行。故凡事大小，皆有精神，巨者有巨精神，小者有小精神，各自保养精神，故能长存。精神减则老，精神亡则死，此自然之分也。安可强争乎？凡事安危，一在精神。故形体为家也，以气为舆马，精神为长吏，兴衰往来，主理也。若有形体而无精神，若有田宅城郭而无长吏也。夫长吏者，乃民之司命也，忠臣孝子大顺之人所宜行也。夫人之身，而不忠于上，不孝其亲，是负其身，戮其刑，亡其本也。常思善，精神集来随人也；思恶，精神亦来集人也。乃入人腹中，随趋人所思，使＇HT5；6＇忄＇KG2＇＇SX（B5＇＇HT7”；6”＇口＇＇月＇HT＇＇SX）＇悒不能忘之矣。”
请问胞中之子，不食而取气。在腹中，自然之气。已生，呼吸阴阳之气。守道力学，反自然之气。反自然之气，心若婴儿，即生矣。随呼吸阴阳之气，即死矣。
佚文：《三洞珠囊》卷四《绝粒品》引《太平经》第一百二十云：是故食者命有期，不食者与神谋，食气者神明达，不饮不食，与天地相卒也。
§ 〖JZ〗太平经卷一百三十七至一百五十三（壬部不分卷）
凡人不能相拘，故自制命。为不善，天将诛之。故小人得诛于中人，中人得诛于上人，上人得诛于大人。夫小失法，自致危亡。夫神灵大小之诛亦若此。而不能拘制，天当诛之必矣。天畏道，道畏自然。夫天畏道者，天以至行也。道废不行，则天道乱毁。天道乱毁，则危亡无复法度。故自然使天地之道守，行道不懈，阴阳相传，相付相生也。道乃主生，道绝万物不生，万物不生则无世类，无可相传，万物不相生相传则败矣。何有天地乎？
