太平经-第10章
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之符，不可不大慎也。夫天地万物变革，是其语也。”
“唯唯。皇天师既示晓，愿效于人。”“诺。子详聆吾言而深思念之，臣有忠善诚信而谏正其上也，君不听用，反欲害之，臣骇因结舌为喑，六方闭不通。贤儒又畏事，因而蔽藏，忠信伏匿，真道不得见。君虽圣贤，无所得闻，因而聋盲，无可见奇异也。日以暗昧，君聋臣喑，其祸不禁；臣昧君盲，奸邪横行；臣喑君聋，天下不通，善与恶不分别，天灾合同，六极战乱，天下并凶，可不慎乎哉？”“唯唯。”
“故古者圣贤重灾变怪，因自以绳正，故万不失一者，实乃与要文大道同，举事悉尽忠，无复凶。子重诫之，谨慎吾言。”“唯唯。”
“然，夫天高且明，本非一精之功德也。帝王治得天心，非一贤臣之功。今吾之言，但举其纲见始，凡事不可尽书说也，子自深计其意。“唯唯。”
“行去矣，说何极乎？勿复有可问也。”“唯唯。”
右天谏正书诀。
§ 〖JZ〗太平经卷四十四（丙部之十）
案书明刑德法第六十
真人纯谨敬拜，“纯今所问，心且为过责甚深，吾归思师书言，悉是也，无以易之也。但小子愚且莹，悃悒不知明师皇天神人于何取是法象？今怪师言积大□□，愿师既哀怜 ，示其天证阴阳之诀、神¤之卜要效。今且不思，心中大烦乱，所言必触师之忌讳。又欲言不能自禁绝，唯天师虽非之，愿以天之明证法示教，使可万万世传，昭然无疑，比若日中之明也，终始不可易而去也。”
“然，子固固不信吾言邪？子自若未善开通，知天心意也。子自若愚乎，愈于俗人无几耳。以为吾言可犯也，犯者乱矣，逆者败矣。吾且与子语，皆已案考于天文，合于阴阳之大诀乃后言也。子来者为天问事，吾者为天传言制法，非敢苟空伪言佞语也。子生积岁月日幸不少，独不见扰扰万物之属，悉尽随德而居，而反避刑气邪？此者，纯皇天之明要证也。所以严敕人君之治，得失之效也。”
“唯唯。今若且觉而未觉，愿重问其教戒。”“然，夫刑德者，天地阴阳神治之明效也，为万物人民之法度。故十一月大德在初九，居地下，德时在室中，故内有气，万物归之也。时刑在上六，在四远野，故外无气而清也。外空万物，士众皆归，王德随之入黄泉之下。十二月德在九二之时，在丑，居土之中，而未出达，时德在明堂，万物随德而上，未敢出见，上有刑也。正月寅，德在九三，万物莫不随盛德乐窥于天地而生，时德居庭。二月德在九四，在卯，巳去地，未及天，适在界上，德在门，故万物悉乐出窥于门也。三月盛德在九五，辰上及天之中，盛德时在外道巷，故万物皆出居外也。四月巳，德在上九，到于六远八境，盛德八方，善气阳气莫不响应相生，扰扰之属，去内室之野处，时刑在万物之根，居内室，故下空无物，而上茂盛也，莫不乐从德而为治也，是治以德之大明效也。
“今谨已闻用德，愿闻用刑。”“然，五月刑在初六，在午，地下，下内清无气，地下空，时刑在室中，内无物，皆居外，六月刑居六二，在未，居土之中，未出达也，时刑在堂，时刑气在内，德气在外，扰扰之属莫不乐露其身，归盛德者也。七月刑在六三，申之时，刑在庭，万物未敢入，固固乐居外。八月刑在六四，酉时，上未及天界，时德在门，万物俱乐，窥于门乐入，随德而还反也。九月刑在六五，在戍，上及天中，时刑在道巷，万物莫不且死困，随德入藏，故内日兴，外者空亡。十月刑在上六，亥，时刑及六远八境，四野万物扰扰之属莫不入藏逃，随德行到于明堂，¤行自怀居内，野外空无士众，是非好用刑罚者见从去邪哉？但心意欲内怀以刑，治其士众，辄日为其衰少也。故五月内怀一刑，一群众叛。六月内怀二刑，二群众叛。七月内怀三刑，三群众叛。八月内怀四群，四群众叛。九月内怀五刑，五群众叛。十月内怀六刑，六群众叛。故外悉无物，皆逃于内，是明证效也。
“故以刑治者，外恭而内叛，故士众日少也。是故十一月内怀一德，一群众入从。十二月内怀二德，二群众入从。正月内怀三德，三群众入从。二月内怀四德，四方群众入从。三月内怀五阳盛德，五群众贤者入从。四月内怀六德，万物并出见，莫不扰扰，中外归之。此天明法效也。二月、八月，德与刑相半，故二月物半伤于寒，八月物亦半伤于寒；二月之时，德欲出其士众于门，刑欲内其士众于门，俱在界上；故二月、八月万物刑德适相逢，生死相半，故半伤也。子今乐知天地之常法，阴阳之明证，此即是也。
“夫刑乃日伤杀，厌畏之，而不得众力，反曰无人，德乃舒缓日生，无刑罚而不畏万物，反曰降服，悉归王之助其为治，即是天之明证，昭然不疑也。今人不威畏不可治，奈何乎哉？然古圣人君子威人以道与德，不以筋力刑罚也。不乐为善，德劣者反欲以刑罚威惊以助治，犹见去也。夫刑但可以遣穷解卸，不足以生万物，明扰扰之属为其长也。今使人不内附，反欺诈，其大咎在此。今子比连时来学，问事虽众，多畜积文，则未能纯信吾书言也，得此宁解未哉？”
纯稽首敬拜，“有过甚大，负于明师神人之言，内惭流汗；但愚小德薄至贱，学日虽多，心顿不能究达明师之言，故敢不反复问之，甚大不谦，久为师忧不也。”
“但为子学未精耳，可慎之。天乃为人垂象作法，为帝王立教令，可仪以治，万不失一也。子欲知其意，正此也。治不惟此法，常使天悒悒，忿忿不解，故多凶灾。子戒之。天将兴之者，取象于德；将衰败者，取法于刑，此之谓也。吾之言，谨与天地阴阳合其规矩，顺天地之理，为天明言，纪用教令以示子也。吾之言，正若锋矢无异也，顺之则日兴，反之则令自穷也。天法神哉神哉！是故夫古者神人、真人、大圣所以能深制法度，为帝王作规矩者，皆见天文之要，乃独内明于阴阳之意，乃后随天地可为以治，与神明合其心，观视其可为也，故其治万不失一也。
“今愚吏人民以为天法可妄犯也，自恣不以法度，故多乱其君治也，大咎在此也。今子得书，何不详结心意。丁宁思之，幽室闲处。念天之行，乃可以传天之教，以示敕愚人，以助帝王为法度也。将举刑用之，当深念刑罚之所居，皆见从去，寂然无士众独处。故冬刑在四野无人，万物悉叛之内藏，避之甚。夏刑在内，万物悉出归德，地下室内中空，刑寂然独居，皆随德到野处。德在外，则万物归外；德在幽空，则物归内。天刑其威极盛，幸能厌服人民万物，何故反不能拘制其士众，独不怪斯耶？
“明刑不可轻妄用，伤一正气，天气乱；伤一顺气，地气逆；伤一儒，众儒亡；伤一贤，众贤藏。凡事皆有所动摇。故古者圣人、圣王、帝主乃深见是天戒书，故畏之不敢妄为也；恐不得天心，不能安其身也。上皇天德之人，乃独深见道德之明效也，不厌固，不畏骇，而士众归之附之，故守道以自全，守德不敢失之也。子得吾书诵读之，而心有疑者，常以此书一卷，自近旦夕常案视之，以为明戒证效，乃且得天心意也。违此者，已与天反矣。是犹易之乾坤，不可反也；犹六甲之运，不可易也；犹五行固法，不可失也；犹日月之明，不可掩盖也；犹若君居上，臣在下，故不可乱也。此所以明天地阴阳之治，有好行德者。或有愚人反好刑，宜常观视此书，以解迷惑，务教人为善儒，守道与德，思退刑罚，吾书□□正天法度也。夫为道德易乎？为刑罚难乎？爱之则日多，威之反日无也。子疾去矣，为天传吾书，毋疑也。吾书言不负于天地六合之扰扰也。”“唯唯。诚归思过，惟论上下，不敢失一也。”
“行，戒之慎之。子不能分别详思吾书意，但观天地阴阳之大部也。从春分至秋分，德居外，万物莫不出归王外，蛰虫出穴，人民出室。从秋分至春分，德在内，万物莫不归王内，蛰藏之物悉入穴，人民入室；是以德治之明效也。从春分至秋分，刑在内治，万物皆从出至外，内空，寂然独居。从秋分至春分，刑居外治外，无物无气，空无士众，悉入从德；是者明刑不可以治之证也。
“故德者与天并心同力，故阳出亦出，阳入亦入。刑与并力同心，故阴出亦出，阴入亦入。德者与生气同力，故生气出亦出，入亦入；刑与杀气同力，故杀气出亦出，入亦入。德与天上行同列，刑与地下行同列。德常与实者同处，刑与空无物同处。德常与兴同处，故外兴则出，内兴则入，故冬入夏出。刑与衰死气同处，故冬出而夏入。死气者清，故所居而清也。故德与帝王同气，故外王则出阴，内王则入刑；刑与小人同位，故所居而无士众也。物所归者，积帝王德，常见归，故称帝王也；刑未尝与物同处，无士众，故不得称君子。是故古者圣人独深思虑，观天地阴阳所为，以为师法，知其大□□万不失一，故不敢犯之也，是正天地之明证也，可不详计乎？可不慎哉？自然法也，不以故人也，是天地之常行也，今悉以告子矣。子宜反复深思其意，动作毋自易。”
“唯唯，不敢负。”“行，吾已悉传付真法语于子，吾忧解矣；为天除咎，以敕至德，以兴王者。子毋敢绝，且蒙其害。”“唯唯。”
右案天法以明古今前后治者所好得失诀。
§ 〖JZ〗太平经卷四十五（丙部之十一）
起土出书诀第六十一
“下愚贱生不胜，心所欲问，犯天师忌讳，为过甚剧。意所欲言，不能自止，小人不忍情愿，五内发烦懑悃悒。请问一大疑，唯天师既待以赤子之分，必哀原其饥渴汲汲乎！”
“行道之。何谦哉？”“唯唯。今天师乃与皇天后土常合精念，其心与天地意深相得，比若重规合矩，不失毛发之间也。知天地常所忧□□，是故下愚不及生冒惭，乃敢前具问，愿得知天地神灵其常所大忌讳者何等也？”“善哉，生精益进哉！子今且可问正入天地之心意，人得知之，著贤人之心，万世不复去也。吾常乐欲言，无可与语。今得真人问之，心中诀喜，且为子具分别道之，不敢有可隐匿也。所以然者，乃恐天地神灵深恶吾，则为身大灾也。真人但安坐明听。”
“天地所大疾苦，恶人不顺与不孝，何谓也？愿闻之。”“善乎，子之难也。夫天地中和凡三气，内相与共为一家，反共治生，共养万物。天者主生，称父；地者主养，称母；人者主治理之，称子。父当主教化以时节，母主随父所为养之，子者生受命于父，见养食于母。为子乃当敬事其父而爱其母。”
“何谓也？”“然父教有度数时节，故天因四时而教生养成，终始自有时也。夫恶人逆之，是为子不顺其父，天气失其政令，不得其心。天因大恶人生灾异，以病害其子，比若家人，父怒治其子也，其变即生。父子不和，恨子不顺从严父之教令，则生阴胜其阳，下欺其上，多出逆子也。臣失其职，鬼物大兴，共病人，奸猾居道傍，诸阴伏不顺之属，咎在逆天地也。真人是又可不顺乎？此乃自然之术，比若影之应形，与之随
