菩提道次第广论集注-第52章
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此中分二：一於其渐次令发定解，二如次正修。 初中分二：一开示大乘道之根本即是大悲，二诸余因果是此因果道理。
初中有三。初重要者，若由大悲发动心意，为欲拔除一切有情出生死故起決定誓，若悲下劣不能如是。故荷尽度众生重担，赖此悲故，不荷此担便不能入大乘数故。悲初重要，如《无尽慧经》云：「大德舍利弗，又诸菩萨，大悲无尽，所以者何，是前导故。大德舍利弗，如息出入是人命根之所前导，如是诸菩萨所有大悲，亦是成办大乘前导。」《伽耶经》云：「曼殊室利，诸菩萨行，云何发起何为依处。曼殊室利告曰，天子，诸菩萨行，大悲发起，有情为依。」若不修学至极广大二种资粮，终不能满如是誓愿，观见是已转趣难行广大资粮，故为转入诸行所依。
中重要者。如是一次发如是心趣入正行，然因有情数量众多行为恶暴，学处难行，①多无边际②经劫无量，见已怯畏退堕小乘，非唯一次发起大悲，应恆修习渐令增长。於自苦乐全不顾虑，於利他事毫无厌舍，故易圆满一切资粮。如《修次初篇》云：「如是菩萨大悲所动，全不自顾，极欲希求利益他故，而能趣入至极难行，长夜疲劳集聚资粮，如《圣发生信力经》说。其大悲者，为欲成熟一切有情，③全无苦生是所不受，④全无乐生是所不舍，若趣如是极大难行，不久即能圆满资粮，決定当得一切智位，是故一切佛法根本唯是大悲。」
①多无边际：指数量。
②经劫无量：指时间。
③全无苦生是所不受：一切苦皆愿受。
④全无乐生是所不舍：一切乐皆舍於有情。
后重要者。诸佛获得果位之时，不如小乘而住寂灭，尽虚空住义利众生，亦是由於大悲威力，此若无者同声闻故。如《修次第中篇》云：「由大悲心所摄持故，诸佛世尊虽得圆满一切自利，尽有情界究竟边际而善安住。」又云：「佛薄伽梵无住大涅槃，因即大悲。」譬如稼禾初以种子，中以雨泽，后以成熟而为最要。佛之稼禾，初中后三，悲为最要。①吉祥月称云：「以许悲为佛胜苗，初如种子增如水，长时受用如成熟，是故我先讚大悲。」由见此义，《正摄法经》云：「世尊，菩萨不须学习多法。世尊，菩萨若能善受善达一法，一切佛法皆在其手。一法云何，所谓大悲。世尊，由大悲故，一切佛法皆能自来菩萨手中。世尊，譬如转轮圣王轮宝所至，一切军众皆至其处。世尊，如是菩萨大悲所至，一切佛法咸至其所。世尊，譬如命根若在，余根亦在。世尊，如是大悲若在，菩提余法亦当生起。」若於如是胜道扼要，无边教理之所成立，获得定解，於菩萨心根本大悲所有法类，何故不执为胜教授。故如响那穷敦巴说：「於觉所虽请教授，终唯教云，②舍世间心，修菩提心。」善知识敦巴讥笑告曰：「此是掘出觉所有教授中心。」③知法扼要，获決定解，唯此最难。故应数数④集聚淨治，阅《华严》等诸大经论，求坚定解。如⑤吉祥敬母云：「⑥尊心宝即是，正等菩提种，唯尊知坚实，余凡莫能晓。」
①吉祥月稱云：『以許悲爲佛勝苗，初如種子增如水，長時受用如成熟，是故我先讚大悲』：
《入中論》皈敬頌：“悲性於佛廣大果，初猶種子長如水，常時受用若成熟，故我先讚大悲心。”
《入中论讲记》：“（此颂）顯大悲心重要，分三段：初謂菩薩初發心時，喻如種子。菩提心爲菩薩因，大悲爲菩提心因。若無大悲唯求自了，終不發心趣佛果故。中謂修菩薩行時，要經三大阿僧祇劫，眨鼰o數剛強難眨娚y忍能忍，難捨能捨，長時苦行，方成佛果。若非大悲心之任持，則菩提心有時退失。喻如種子在田中，若無日光水土，必霉爛腐壞，不能成長。後謂成佛果時，三身四智，圓滿具足，斷智二德，究竟成就，而不入涅槃，應機說教，任叨壬M未來際，亦由大悲。若無大悲，應入涅槃，不須辛勤作利生事。喻如禾稼長成，忽遇冰雹，不能成熟，或不得受用。故大悲心初、中、後三時，皆最重要，爲大乘佛法之中心。讚者，以語業敬禮也。”
②舍世间心：谓出离心。
③知法扼要：是法之命茫�
④集聚淨治：集聚资粮，淨治罪障。
⑤吉祥敬母：马鸣菩萨。
⑥尊心宝即是，正等菩提种，唯尊知坚实，余凡莫能晓：《略论》中译作：“佛之心宝贵，能圆菩提种，唯佛知斯要，余人莫能及。”坚实：心要。
第二诸余因果是此因果之理。初从知母乃至於慈，为因之理者。①总欲离苦，数数思惟其有情苦即能生起，然令此心易生猛利及坚固者，则彼有情先须悦意爱惜之相。如亲有苦不能安忍，怨敌有苦心生欢喜，亲怨中庸若有痛苦多生舍置。其中初者，因有可爱，此复随其几许亲爱，便生尔许不忍其苦，中下品爱下品不忍，若极亲爱，虽於微苦亦能生起广大不忍。见敌有苦，非但不生欲拔之心，反愿更大，愿不离苦，是不悦意相之所致。此亦由其不悦大小，於苦欢喜而成大小。亲怨中庸所有痛苦，既无不忍亦无欢喜，是由俱无悦非悦意相之所致。如是应知，修诸有情为亲属者，是为令起悦意之相。亲之究竟是为慈母，故修知母，忆念母恩，及报恩三，是为引发悦意可爱。爱执有情犹如一子，此悦意慈是前三果。由此即能引发悲心。②欲与乐慈及拔苦悲，因果无定。故知母等三种所缘，即是与乐慈及拔苦悲二者根本，故於此中当勤修学。又发心因，修诸有情皆为亲者，是③月称论师及大德月、莲花戒论师等之所宣说。
①总欲离苦：欲一切有情离苦。
②欲与乐慈及拔苦悲，因果无定：《略论》译作：“若与乐之慈与悲，则不显现因果之決定。”
《略论释》（六二八页）：“或谓悲与慈互为因果，则七因果数目次第即不決定。不知慈悲互为因果者，指拔苦悲与予乐慈而言。然此处慈心，指悦意之慈，即无此过。」
③月称论师及大德月、莲花戒论师等之所宣说：《略论释》（六二八页）：“月称论师《四百颂释》、大德月《弟子书》、莲花戒论师《修次中篇》均开显之。《现观庄严》四品亦作此说。”
增上意乐及以发心，为果之理者。由其如是渐修其心，悲心若起，便能引发为利有情，希得成佛即此便足，何故於此添增上心。欲令有情得乐离苦，慈悲无量声闻独觉亦皆有之，若自荷负一切有情与乐拔苦，则除大乘決定非有，故须发此心力强胜增上意乐。是故仅念一切有情，云何得乐云何离苦，非为满足，须自至诚，荷此重担，故当分辨此等差别。《海慧问经》云：「海慧，如有商主或有长者，唯有一子，可悦、可爱、可惜、可意，①见无违逆，然此童子因其幼稚而作舞娱，堕不淨坑。次其童子若母若亲，见彼童子堕不淨坑，见已虽发号哭忧叹，然终不能入不淨坑拔出其子。次童子父来至其所，彼见一子堕不淨坑，见已急急举止慌措，欲出其子心甚爱顾，全无呕吐，跳不淨坑取出其子。」此说三界为不淨坑，独爱一子谓诸有情，若母若亲者谓声闻独觉，见诸有情堕生死中，忧慼叹嗟，然不能出，商主长者谓诸菩萨，法譬合说。又说独一爱子落不淨坑，如母之悲，声闻独觉亦皆共有，故依悲愍，当发荷负度众生担增上意乐。如是若发度有情心，然我现时不能圆满利一有情。又非止此，即使证得二罗汉位亦仅利益少数有情，利亦唯能引发解脱，不能立於一切种智。故当思惟无边有情，谁能圆满此诸有情现前究竟一切利义，则知唯佛方有此能，故能引发为利有情，欲得成佛。
①见无违逆：善顺亲意。拉卜楞寺格西云：“菩萨视一切众生犹如独子，没有薄此厚彼，度此不度彼之分别。”违逆，藏文原意不和睦、分歧。《广论译释》：“当看他的时候，简直找不到一点缺点。”
第二如次正修分三：一修习希求利他之心，二修习希求菩提之心，三明所修果即为发心。初中分二：一引发生起此心所依，二正发此心。初中分二：一於诸有情令心平等，二修此一切成悦意相。
今初
①如前下中士中，所说诸前行等所有次第，於此亦应取来修习。又若此中不从最初遮止分党，令心平等，於诸有情一类起贪，一类起瞋，所生慈悲皆有党类，缘无党类则不能生，故当修舍。又舍有三，行舍、受舍及无量舍，此是最后。此复有二，谓②修有情无贪瞋等烦恼之相，及於有情自离贪瞋令心平等，此是后者。修此③渐次为易生故，先以中庸无利无害为所缘事，次除贪瞋令心平等。若能於此心平等已，④次缘亲友修平等心。若於亲友心未平等，或由贪瞋分别党类，或贪轻重令不平等。此亦平已，次於怨敌修平等心，此若未平，专见违逆而起瞋恚。若此亦平，次当徧缘一切有情，修平等心。
①如前下中士中，所说诸前行等所有次第，於此亦应取来修习：《略论释》（六三二页）：“即是修习六加行”。
②修有情无贪瞋等烦恼之相：《略论》译作“愿诸有情，修无贪瞋等烦恼之想。”
③渐次：次第。
④次缘亲友修平等心：《略论释》（六三四页）：“有谓怨中二类观平等固可，如何於亲亦应观舍。当知未修平等舍前，所有悦意慈心，是以贪为自性。修平等舍以后，所生悦意之慈心，是以无贪为性。”
若尔於彼由修何事能断贪瞋，谓修二事。就有情者，谓念一切欣乐厌苦，皆悉同故，缘於一类执为亲近而兴饶益，於他一类计为疏远，或作损恼或不饶益，不应道理。就自己者，当作是思，从无始来於生死中，未经百返为我亲属，虽一有情亦不可得，於谁应贪，於谁当瞋，此是《修次中篇》所说。又於亲属起贪爱时，如《月上童女请问经》云：「我昔曾杀汝一切，我昔亦被汝杀害，一切互相为怨杀，汝等如何起贪心。」及如前说无定过时，一切亲怨速疾变改所有道理，当善思惟，由此俱遣贪瞋二心。此取①怨亲差别事修，故不须遣亲怨之心，是灭由执怨亲为因，所起贪瞋分党之心。
①怨亲差别：对亲起贪，对怨起瞋。
引发一切成悦意相者。《修次中篇》云：「慈水润泽内心相续，如湿润田，次下悲种易於增广，故心相续以慈薰习，次应修悲。」所说慈者，谓於诸有情，见如爱子悦意之相。又此所说由修等舍，息灭贪瞋不平恶涩，如调善田。次以见为悦意慈水而润泽已，下以悲种，则大悲心速疾当生，应当了知极为切要。此中有三，初修母者。生死无始，故自受生亦无始际，若生若死辗转传来，於生死中①未受此身，未生此处決定非有，亦无未作母等亲者。如②《本地分》引经说云：「我观大地，难得汝等，长夜於此未曾经受无量生死，我观有情，不易可得，长夜流转未为汝等若父若母兄弟姊妹轨范亲教，若余尊重，若等尊重。」此复非仅昔曾为母，於未来世亦当为母，无有边际。如是思惟，於为自母，应求坚固決定了解。此解若生，次念恩等亦易发生，此若未生，则念恩等无所依故。
①未受此身：未受三界五趣种种身。
②《本地分》：《瑜伽师地论》卷九及卷四十二。
二修�
