道(解析日本情色风俗及性文化)-第3章
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第一节按摩、导引和武术
中国之按摩和导引，渊源于古代氏族社会巫的舞蹈动作。据说四千多年前的尧舜部落时代，中原地区天多阴雨，洪水泛滥成灾，先民因潮湿阴冷筋骨蜷缩生病，故巫教人舞蹈以舒展肢体，活动血脉而疗病。《帝王统录》引《教访记》云：〃昔阴康氏，次葛天氏，元气肇分，灾虰未弭，民多重腿之疾，思所以通利关节，是始制舞。〃《吕氏春秋·古乐》亦云：〃民气郁阏而滞着，筋骨瑟缩不达，故作为舞以宣导之。〃古字巫舞相通，原始宗教中这种巫舞和由此发展而来的导引术，后来被道教的道士继承。道教法事中不仅有大量敬神、祭神的舞蹈，而且由此发展出禹步及各种导引治病法。1984年初湖北江陵张家山247号汉墓（西汉初期）出土的《引书》，是秦汉时古人以导引行气疗病健身的珍贵文献。马王堆汉墓出土的帛画《导引图》，绘有四十多幅各种姿势的导引动作，有些图像注明〃引聋〃、〃引膝痛〃等字样，说明汉代不但方仙道以导引术修仙，庶民亦用之治病。《黄帝内经素问·导法方宜论》记载中原地平而湿，〃故其病多瘘厥寒热，其治宜导引按，故导引按者，亦从中央出也。〃按为跷足按摩，亦属导引术的范畴，但二者稍有不同。古人以为导气令和，引体令柔，谓之导引，有宣导气血，锻炼肢体，疗病健身之效。按摩亦是自己或请别人折按肢体和推拿皮肉以疏通筋脉，有强身去疾之功。《孟子·梁惠王上》有〃为长者折枝〃的话，便是请他人为长辈按摩推拿肢体。道教中的导引和按摩之术多和存思、吐纳、行气等功法相互配合，作为修仙的一种手段。《庄子·刻意》云：〃吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟伸，为寿而已矣。此导引之士，养形之人，彭祖寿考者之所好也。〃《汉书·艺文志》载有《黄帝杂子步引》、《黄帝岐伯按摩》，《抱朴子·遐览》中也载有《导引经》、《按摩经》、《观卧引图》，这是我国最初研究导引、按摩之术的学术专著。
第三部分 2。按摩、导引和武术（2）
我国导引术中最核心的内容首推五禽戏。《后汉书·华佗传》云：〃古之仙者，为导引之事，熊颈鸱顾，引挽腰体，动诸关节，以求难老。吾有一术，名五禽之戏：一曰虎，二曰鹿，三曰熊，四曰猿，五曰鸟。亦以除疾，兼利蹄足，以当导引。体有不快，起作一禽之戏，怡而汗出，因以著粉，身体轻便而欲食。〃华佗五禽戏是中国导引术中的宝贵遗产，人在静极生动时会自发地做出虎、鸟、熊、猿、鹿的五禽戏动作，这和五行学说中的五脏、五志生克关系完全对应，看来五禽戏是人体内部气血运行机制的外部表现，具有很高的科学价值。佛教在中国朝野上下赢得广大信徒后，传统文化亦喜托佛祖之名，例如名震中外的少林拳法和《易筋经》皆托名中国禅宗初祖菩提达摩所传。其实印度并无少林拳法和《易筋经》之流传，少林拳法实际上源于华佗五禽戏，〃易筋〃之说亦出于道教丹道的理论。少林拳法以龙拳、虎拳、豹拳、鹤拳、蛇拳最著，而少林五拳与华佗五禽戏之间的内部联系是显而易见的。导引术中除《华佗五禽戏》、《易筋经》外，尚有〃八段锦〃、〃十六段锦〃、《二十四气导引养生图》、《赤凤髓》〃导引四十六式图诀〃、冷谦《修龄要指》〃导引却病歌诀〃等较为著名。据《玄鉴导引法》记载：〃抱朴子曰，道以为流水不腐，户枢不蠹，以其劳动故也。若夫绝坑停水，则秽臭滋积；委木在野，则虫蝎大半。真人远取之于物，近取之于身，故上天行健而无穷，七曜运动而能久，小人习劳而湛若，君子优游而易伤，马不行而脚直，车不驾而自朽。导引之道，务于祥和，俯仰安徐，屈伸有节。导引秘经，千有余条，或以逆却未生之众病，或以攻治已结之笃疾，行之有效，非空言也。今以易见之事，若令食而即卧，或有不消之疾，其剧者发寒热癖坚矣。饱满之后，以之行步，小小作务，役摇肢体，及令人按摩，然后以卧，即无斯患。〃以上所论，便是道教导引按摩术的基本思想。
道教导引术之〃八段锦法〃，托名唐末五代内丹家钟离权所传，其歌诀云：〃闭目冥心坐，握固静思神；叩齿三十六，两手抱昆仑；左右鸣天鼓，二十四度闻。微摆撼天柱，赤龙搅水津；鼓漱三十六，神水满口匀；一口分三咽，龙行虎自奔。闭气搓手热，背摩后精门；尽此一口气，想火烧脐轮；左右辘轳转，两脚放舒伸；叉手双虚托，低头攀足频；以候逆水上，再漱再吞津。如此三度毕，神水九次吞；咽下汩汩响，百脉自调匀；河车搬运讫，发火烧遍身。邪魔不敢近。梦寐不能昏；寒暑不能入，灾病不能迍。子前午后作，造化合乾坤；循环次第转，八卦是良因。〃此术将静坐、存思、咽津、按摩、吐纳诸术都结合进去，极具道教导引健身法的特色。另明代冷谦《修龄要指》载《导引却病歌诀》云：〃水潮除后患，起火得长安，梦失封金匮，形衰守玉关，鼓呵消积聚，兜肾治伤寒，叩齿牙无疾，升观鬓不斑，运睛除眼翳，掩耳去头旋，托踏应轻骨，搓涂自美颜，闭摩通滞气，凝抱固丹田，淡食能多补，无心得大还。〃此项导引功夫不仅结合进守丹田、内视、守一等方术及饮食养生法，而且还融汇进美容术。例如〃搓涂自美颜〃句注云：〃颜色憔悴，所由心思过度，劳碌不谨。每晨静坐闭目，凝神存养，神气冲瞻，自内达外，以两手搓热拂面七次，仍以嗽津涂面搓拂数次，行之半月，则皮肤光润，容颜悦泽，大过寻常矣。〃这是一种以两手按摩面部及用唾液涂搓等美容的方法。
道教导引术的一些流派向技击之术演化，形成道教内家拳，其中著名的便是张三丰创立的武当山内家拳法。道教内家武术讲究以柔克刚，不使蛮力，以通脉炼气为基本功夫，其武学理论和道家思想相通。内家拳除武当拳、八卦拳、形意拳、金家拳、太极拳等外，尤以近世王芗斋所创之大成拳最得道家之旨。据王芗斋所著《大成拳论》云：〃拳道之由来，原系采禽兽搏斗之长，象其形，会其意，逐渐演进，始汇成斯技。〃〃然在技击方面言之，用力则力穷，用法则法罄，凡有方法便是局部，便是片面，非整体之学也。且精神不统一，用力亦不笃实，更不能感借宇宙力之呼应，神经已受其范围所限，动作亦似裹足不前矣。〃〃习拳入手之法非止一端，而其结晶之妙全在神、形、意、力之运用互为一致。此种运用视之无形，听之无声，无体亦无象。如以有形而论，其势如空中之旗，飘摆无定，唯风力是应，即谓之与大气相应合。又如浪中之鱼，起伏无方，纵横往还以听其触，只有一片相机而动、应感而发和虚灵守默之含蓄精神。要在以虚无而度其有，亦以有处而揣其无，诚与老庄无为而无不为之学理相通。〃墹芗斋的大成拳扫去一切套路，将内家拳学发展到高峰。突出了道教理论的特色。大成拳的基本功站桩法，又融汇了道教导引术的精华。
第三部分 3。道教医药学（1）
医药学和养生学是中国道学重要的分支学科，又是道教仙术的重要内容。道教医药学大约分三个层次，内部核心层次是汤药及保健药品、针灸等，和现代的中医学范围相当；中间层次是气功、导引术等健身治病方法，相当于上文中的健身术；外围层次是符箓、咒语、药签及祝由、祭祀、驱鬼、盟誓等法术，这些法术在本书中略而不论，读者要了解道教中的斋醮、科仪、戒律、符箓、法术等内容可以参看专门的道教书籍。盖中国医药学源于先民治病的巫术，先民的原始宗教以为疾病是鬼神对人的谴告和惩罚，巫是鬼神和人之间交通的媒介，故巫可以用祭神驱鬼的方术疗病去疾。在中国医学史上最初巫医不分，其中祭祀神灵之法是祈求保佑之术，近世民间尚盛行不衰，如泰山碧霞元君祠每年接待的农村许愿、还愿的香客大多为求医治病而来。另一类针砭药石之术实际上源于巫的驱鬼之术，近世以符箓、神水等施术治病的道士当是这种巫术文化的遗存。养生学从广义上说几乎可以把道教的方术全包罗进去。在这里，我们采用现代医学和养生学的学科范围来界定道教方术的性质，仅从狭义的角度来论述医药、服食和养生的内容。
第一节道教医药学
道教医药学继承了古代巫医治病的传统，它可分为医学和药学两部分。在中国医学史上，春秋战国时期由巫医阶段进化为方士医学阶段，当时名医扁鹊将〃信巫不信医〃作为〃六不治〃之一，说明当时巫医已经分家，世俗的中医学已不把祝由、祭祀、符水等精神疗法当作真正的医学看待，而道教医学则仍然保留了这些内容。《黄帝内经素问·移精变气论》云：〃余闻古之治病，惟其移精变气，可祝由而已。今世治病，毒药治其内，针石治其外。〃说明世俗的中医学承认移精祝由为巫医治病的主要方法，方士医家已不用，道教医学却仍保存了祝由科的传统。然而就世俗的古代方士医学而论，《史记·扁鹊仓公列传》便记有汤液、醴酒、石、挢引、案扤、毒熨、割皮解肌、湔浣肠胃、炼精易形等内外科治疗方法及切脉、望色、听声、写形等诊断方法，自夏商周三代而至秦汉，有食医、疾医、疡医、兽医之分，有针灸、推拿、切割、汤药之别。王孟英《归砚录》云：〃考古治疾，无分内外，刀、针、砭、刺、蒸、灸、熨、洗诸法并用，不专主于汤液一端。〃古代中医学以针砭、熨灸、食疗、导引、按摩、行气、汤药等并重，内科、外科、妇科、小儿科、五官科、皮肤科、精神病科俱全，道教医学恰恰继承了这个传统，加之以古代祝由科所传的精神疗法，都保存在道教医药学文献里。例如在《太平经》中就有〃以乐却灾法〃、〃草木方诀〃、〃生物方诀〃、〃灸刺诀〃、〃神祝文诀〃、〃斋戒思神救死诀〃、〃冤流灾求奇方诀〃、〃知盛衰还年寿法〃、〃方药厌固相治诀〃、〃盛身却灾法〃等，将人的疾病同社会环境、心理环境、道德伦理、宗教信仰、自然界日月星辰的变化联系起来考虑，体现了道教医药学的特色。我国早期药书《神农本草经》，是体现仙道思想的药学著作，其中收入药365味，以合周天365日，药分三品，上品药声称有延年登仙之效。葛洪说：〃古之初为道者，莫不兼修医术，以救近祸焉。〃（《抱朴子内篇·杂应》）葛洪本身就是个医学家，其他如皇甫谧、陶弘景、孙思邈、杨上善等人，皆是道教医药学家。唐代著名高道孙思邈（541～682）被后世尊称药王，享寿一百四十二岁，精通方药、针灸、导引、气法、房中诸医药养生之术。他著的《摄生论》、《保生铭》、《摄养枕中方》、《存神炼气铭》、《千金要方》、《千金翼方》等，在医药学史上占据重要地位。道学是中国医药学的理论基础，自古有〃十道九医〃之论。道家称〃不为良相，便为良医〃，良医既可医身，又可医国，这反映了道学文化〃身国同构〃的特征。我们前已说明，道教医药学大致包括三个部分的
