道教史 作者:许地山-第7章
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粥熊日：运转亡已，天地密移，畴觉之哉？故物损于被者盈于此，成于此者亏于彼。
损盈成亏，随生随死，往来相接，间不可省，畴觉之哉？凡一气不顿尽，一形不顿亏，
亦不觉其成。不觉其成，不觉其亏，亦如人自生至老，貌色智态，亡日不异，皮肤爪发，
随生随落，非婴孩时有停而不易也，间不可觉，俟至后知。
所谓虚是不患得，不患失，任自然转移，虚静以处，于是非利害，不为所动。天地
密移，虽有损盈成亏，人处其中，毫不觉知。假如粑人忧天地崩坠，身无所寄，因而废
寝忘食；又因人言其不坏，复舍然而喜，这都是不能参得虎字底意义。要到觉得天地环
与不坏底心识不存在我心，那才讲得上虚静。虚便是不觉得，与佛教底觉悟是相反。这
“虚’宇，在《老子》（十六章）里也说：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以现复。”
要虚静才能无嗜欲，不知乐生，不知恶死，不知亲已，不知疏物，天爱憎．无利害。
《黄帝篇》底故事便是这种思想底阐明。
《例子》里对于天地底生成，已有明说。《天瑞篇》说有太易、太初、太始、太累。
人易为未见气，太初为气之始，太始为形之始，太素为质之始。具气形质而未根离，名
曰浑沦。易是“视之不见，听之不闻，循之不得”底存在体。由此变而为一，从一至九，
复变为一，是为形始，清轻者上为天，浊重者下为地。易或者是汉以后底人依赔纬》改
底，在《列子》它篇不见有易底意思，但《汤问》里底“无极”与太易底意义很相近，
武内先生以为易即《老子》第十四章底夷，夷、易古字通用。总之例子》对于宇宙生成
底见解是属于战国末年流行底说法，不必是创见。
第四章 道家最初底派别
自老耿、关尹以后，道家思想弥漫天下，杨朱、列御寇、魏牟各立一说，于是道家
渐次分为两派。依武内先生底说法，第一是关尹、列子底静虚派，第二是杨朱、魏牟底
全性派。静虚派主张人当舍自己底欲望，断绝知虑，顺着天赋的真性来生活。全性派以
为情欲乃人类底本性，当舍弃人间底名利，放纵本能的情欲。前一派可以说是消极的道
家，为田骄、慎到所承传。后者为积极的道家，庄周底学说从这派发展而来。
齐威王、宣王在位底时代，自西历纪元前三五七年至前三O一年，五十七年间，齐
底都城为中国文化底中心。当时底齐都即今山东！临淄，城周五十里，辟十三门，其南
门名为稷门。因为威宣二王礼聘四方学者，于是天下人物都聚于！临淄。邹人孟辄，楚
人环渊，赵人慎到，宋人宋南，是外国学者中受特别优待底人物。他们受五金钱及哪宅
底厚赐，地位等于上大夫。还有齐国本地底学者，如三位驻子、淳于受、田骄、接于等，
也聚于齐都。淳于究是仰慕晏婴底学者，见梁惠王，一语连三昼夜无倦。惠王要留他，
待以卿相之位，辞不受。三验即骏忌。骆衍、驻爽。《史记·孟子苟卿列传》载：“齐
有三验子。其前邹忌，以鼓琴干威王，因及国政，封为成侯，而受相印，先孟子。其次
验衍，后孟子。”驻衍是宣王时人，唱五行说，倾倒一时。驻爽稍后，采验衍之术以纪
文，颇为齐王所嘉许。这几位都是齐人所称许，当时有“谈天衍，雕龙爽，炙我过充”
底颂。对于田骄、接子，当时也号为“天口接田”。在这班人以后还有齐襄王时底苟子。
当时他们底哪宅多在稷门之下，所以齐人称他们为“穆下先生”。
在稷下著书底学者，我们从《史记人《汉书》里还留着些少名字。其中与道家思想
有关底，如环渊、接子、慎到、田骄和后世假托底《管子》及《太公书》。环渊为老子
弟子，从楚至齐，为输道家思想人齐底第一人。他底学说已不可考，《史记索隐》说：
“环渊、接于，古著书人之称号也。”《史记·孟子苟卿列传》慎到传下说“环渊著上
下篇”，《汉书》作《蝎子》十三篇。蜗子就是环渊。接子底著述也失传，《史记正义》
记“《接子》二篇，《田子》二十五篇”，《汉书》同，记“《田于》二十五篇，《接
子》二篇”。《史记》记“慎到著《十二编》”，《汉书》有《慎子》四十二篇底名目
太陌》人唐志》有膝辅注底十卷本。后来连十卷本也不传，从《群书治要》录出七篇。
马聪《意林》录《慎子》佚句十三条，宋以后，只余五篇残本。田骄底书今亦木传。骏
衍底五行说到战国末年各派也染了它底色彩，在道家思想上最为重要，当于说庄子以后
略论一下。
甲 彭蒙、田骄、慎到底静虚派
在旧籍里，彭蒙、田骄、慎到三个人常并提起。彭蒙底思想如何，已不可考。《庄
子·天下篇》引彭蒙之师底话：“古之道人至于莫之是、莫之非而已矣。’看来，他所
师承底是渊源于列子。田骄、慎到底学说也不外是从资虚说演出来底齐物弃知说。《吕
氏春秋·不二篇》说“陈娇贵齐”，是知齐物论为田子所特重。齐物论底大旨是“齐死
生，等古今”。以为古今生死乃是大道连续的运行，本不足顾虑，所以对此能够不动情
感，不生执着底便是见道底人。镇到底学说是从弃知着眼。《庄子·天下篇》介绍他和
彭蒙、田骄底思想说：“公而不当，易而无私，决然无主，趣物而不两；不顾于虚，不
谋于知，于物无择，与之俱往。古之道术有在于是者，彭蒙、田骄、慎到闻其风而悦之。
齐万物以为首，曰：‘天能覆之，而不能载之；他能载之，而不能覆之；大道能包之，
而不能辩之。万物皆有所可，有所不可。故曰：选则不遍，教则不至，道则无遗者矣。’
是故镇到弃知、去已，而线不得已。冷汰于物，以为道理。曰：‘知不知，将薄知而后
邻伤之者也。溪肢无任，而笑天下之尚贤也。纵脱无形，而非天下之大圣。推拍烷断，
与物宛转；舍是与非，苟可以免；不师知虑，不知前后，魏然而已矣。推而后行，曳而
后往，若飘风之还，若羽之旅，若磨石之隧，全而无非，动静无过，未尝有罪。是何故？
夫无知之物，无建己之患，无用知之累，动静不离于理，是以终身无誉。故曰：至于若
无知之物而已，无用贤圣，夫块不失道。’豪杰相与笑之日：‘俱到之道，非生人之行，
而至死人之理。’适得怪焉。田骄亦然，学于彭蒙，得不教焉。”
彭蒙、田骄、慎到，都以为万物平等，各有所长短，若以人底知虑来评衡，那便违
道了。故自身应当绝虑弃知，等观万物，无是非，无进退。假如有进退往还，亦当如飘
风，如羽毛，如磨石，纯是被动，能任自然而后可。知虑于生活上无用，所以不必力求，
由此可见天下之尚贤为可笑。墨子底尚贤论也当排斥。从这理论发展出来，人间一切若
得其法，虽然没有贤智的人来指导也可以治理，结果，只要有了固定的法则，天下便治
了。慎到被归人刑名家就是这个原故。《苟子·解蔽篇》说：“慎子蔽于法而不知贤。”
有法无贤，是稷下道家底一派。这种对于法底全能底态度是道家一派转移到法家底枢纽。
又，《苟子·天论》说：“慎子有见于后无见于先。”先后也是从《老子》底“圣人后
其身”及“不敢为天下先”底意义而来。《吕览·执一篇》述田骄对齐王说：“臣之言
无政而可以得政，譬之若林木无材而可以得材。”也是《老子》“无状之状，无物之象”
底意思。可见法家与道家底关系。
还有从齐物思想引出农家一流底实行运动。这派假托神农之言，主张从事农业，自
己生产，自己生活。社会分业是不对的，纳赋税给人君是不对的，物价有贵贱，交易用
斗衡，都不对。社会无论是谁都要工作，齐贵贱，同物价，混善恶，一味以归到自给自
养，君臣并耕底境地为极则。关于这派底学说现已不存，《汉书·艺文志》有《神农》
二十篇为战国时代底著作，而作者不详。《孟子·胜文公》出许行底名字，想当时这派
底宣传很用力，《神农》书也许是他们所用底至典。因为许行木主张社会分业，与儒家
底王道思想不合，所以受孟子排斥。但《孟子》里没细说许行底思想，我们到底不知道
他主张用什么方法才能达到目的。大体说来，不外是道家底齐物思想底具体化吧。《吕
氏春秋·审为篇》记：“神农之教曰：士有当年而不耕者，则天下或受其饥矣。女有当
年而不绩者，则天下或受其寒矣。故身亲耕，妻亲织，所以见致民利也。”这也许是战
国时隔农家所奉底经句。社会组织越严密，人必不能不分工，齐物主义底不能实行，乃
意中事。齐物主义是教人再反到自然去过禽兽式的生活，虽然实现，未必是人生之福。
乙 假托管子所立底法治派
《管子书》十六篇相传为管件所作。刘向序说：“所校徽中《管子书》三百八十九
篇，太中大夫卜圭书二十七篇，臣富参书四十一篇，射声校尉立书十一篇，太史书九十
六篇，凡中外书五百六十四，以校除复重四百八十四篇，定著八十六篇。”汉内府所藏
篇教最多，依定本八十六篇算，其中重复篇数，总在四倍左右。现存《管子》分为《经
言》、《外言》、《内言》、《短语》、《区言》、《杂篇》《管子解》、《管子轻重》
八部，《内言》亡《王言》、《谋失》两篇，《短语》亡《正言卜篇，《杂篇》亡《言
昭》、《修身》、《问霸》三篇，《管子解》亡《牧民解卜篇，《管子轻重》亡《问乘
马》太轻重》丙、《轻重》庚三篇，计亡失十篇。书中最古部分为《轻言》，但其中底
文句有些属于很晚的时代，从思想内容看来，不能看出是齐宣王以前底作品。并且书中
底思想很复杂，新旧材料互混，看来不是出于一人底手笔。大概是稷下先生假托管仲底
名字以自尊，而思想上主要的派别属于道家与法家。故《汉书·艺文志》列人道家，
椭》、《唐志倒入法家。诸篇中最显出道家思想底是《心术》上下篇及《白心人《内业》
二篇。《内业》解道底意义，《心术》、《白心》说依道以正名备法。这几篇恐怕是稷
下底道家所传诵底道经。在《心术》上篇中可以看出由道转移为法底倾向。如说：“虚
无无形谓之道。化育万物谓之德。君臣父子人间之事谓之义。登降揖让，贵贱有等，亲
流之体，谓之礼。简物小米一道，杀惨禁诛，谓之法。”在另一段又说：“天之道虚其
无形。虚则不屈，无形则无所位越。无所位超，故遍流万物而不变。德者道之舍，物得
以生。生得以职道之精。故隐者得也。得也者，其谓所得以然也。以无为之谓道，舍之
之谓德，故道之与德无间，故言之者不别也。间之理者，谓其所以舍也。义者，调各处
其宜也。礼以因人之情，缘义之理，而为之节文者也。故礼者，谓有理也。理也者，明
分以逾义之意也。故礼出乎义，义出乎理，理因乎宜者也。法者，所以同出，不得不然
