修次中篇-第6章
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较容易学习。为能了解佛法精髓，依止上师很重要。尚未依止前，先观察上师，是否精通教理？是否能讲出完整的佛法内涵？假使上师不精通佛法，你跟著学，也是不会有成果的。因此学习经典，要努力精进，免得老大徒伤悲，后悔不已！现在有机会学习，应该紧紧把握！因为闻、思非常的重要。
瑜伽师于一切时中，断鱼肉等，非不相顺，当定量而食。似此，菩萨积聚所有奢摩他与毗钵舍那资粮，当以彼入修。
「断鱼肉等」，不只是鱼的肉断，其他的肉不断。而是断不净食，不只一般肉类，最好连洋葱、大蒜、蛋、酒、茶之类都要尽除。外国人最怕胖，却大饮大食，像我们藏人定量而食，刚好够营养。有些人认为过午不食，是为了减肥，其实非也。在达兰沙拉的宫里，有位管理佛相的人，曾经跟我说，早上多吃一点，因为早上会不会起来？是—个问题。中午会到哪里去？是否有饭吃？是一个问题，所以中午多吃一点。晚上睡觉会不会醒来？是一个问题，所以晚上多吃一点。
彼中，瑜伽师正修时，最初，为圆满诸所有事，行大小便已，于无声询荆棘意处，作意思维：「我当安置一切有情于菩提心要。」且以欲现前拔济所有众生之思，令大悲心现行。五体投地，顶礼安位十方一切佛菩萨众已，于面前，盛设佛菩萨之画像等，或余者亦可。
「五体」，头、两手掌、两膝盖。「五体投地」，不一定是大礼拜，跪拜也是手掌、额头、膝盖都会碰到。大礼拜最整个人趴在地上，能伸多长就伸，行大礼拜时，不能睡觉，想睡觉，站起来再睡。睡觉不是大礼拜。跪拜时，额头一定要碰地，假使不方便礼拜时，可以用合掌，以恭敬的手势，也是礼拜之一。当然手掌一定要碰地，除非残废或特殊情况。至于合掌的方式，两个大姆指一定要往内，大姆指代表法宝、法身，外形像如意宝，代表色身。以密教而言，有不共的象徵，因此合掌时，一定要做这样的手势。礼拜时，合掌先在额头，之后在下巴，胸部；或者先在顶部，之后额头、下巴、胸部。有许多的解释方式，圆满的礼拜，姿势要特别注意，比较恭敬。
礼拜的对象，最好是如来像，也可以用观想作礼拜。至于佛像，不能以分别心与差别心去对待；不可依「像」的历史年代、质料粗细等，分别对待。此乃错误观念。假使没有佛像，「或余者亦可」。亦可摆一颗石头当佛像，作礼拜。当年密勒日巴修行的地方，没有任何的佛像，他本身衣服也很破烂，但是却可以即身成佛，最主要以意乐及思维，观想而证悟的。一般肮脏的地方，或肮脏的墙壁，不要贴佛相，应该选择庄严乾净的场所；或则贴上又撕下，撕破了，这些行为对佛相是不恭敬的。
于彼等，尽力供献、赞颂、忏悔己罪、随喜所有众生善行。于极柔软舒适垫上，双足结至尊毗卢遮那佛之全跏趺，或半跏趺亦可。眼勿太张，亦勿太闭，垂注鼻端。身勿太弯，亦勿太仰，端身笔直，当内住正念而坐。
次，双肩平衡，头勿太低太高，且勿偏下方。从鼻至脐，端直而住。齿唇自然而住，舌抵上牙龈，气息内外游走，勿令出声，或粗猛或不调。务必令出息、入息无感觉，徐徐任运而转。当如是作。
于彼最初，当暂修习奢摩他。止息散逸外境已，持续缘于内，自然运转，安住具足喜悦轻安之心性，即所谓奢摩他。
学定时，如果座垫柔软舒适，可以坐得较久，而且不会有身体上的障碍，比较容易学。金刚跏趺座即全跏趺，就是双盘。至于半跏趺即单盘。有些人修定或者修行时，一定要闭上眼睛，其实不一定。刚开始，完全地闭上眼睛，看起来好像在修定，内心较会有感受，但是慢慢会散乱。最好的方式是不要太张，也不要太闭，垂注鼻端。假使内心一直安住于所缘境，慢慢地把注意力全摆在心上，虽然开始时会看到东西，但是不会受到外境的干扰。倘若完全闭上眼睛，一方面容易睡眠，另一方面容易散乱。当然有些修持，可能会看前方或者看天空。但是以一般而言，应是「眼勿太张，亦勿太闭，垂注鼻端。」我们也开玩笑的说，外国人的鼻子又高又长，不如中国人扁鼻子。比较容易修行。
「身勿太弯，亦勿太仰，端身笔直」，抬头挺胸，肩膀平衡，最好鼻端与肚脐垂直。手势为手心向上，左手在下，右手在上，两个大姆指轻轻相挂（结手印、三昧印），主要看自己方便，放下亦可，但是大姆指一定要相抵触。牙齿和舌头自然轻放，吉尖轻微抵上颚。「当内住正念而坐」。若无法端身笔直，脚放轻松亦可，最主要专注于所缘境，远离外物散乱的心，或者远离内心散乱称为「安」。「安住」即安住于所缘境，亦即「止」，就是奢摩他。
缘彼奢摩他时，任何伺察真实，即为毗钵舍那。如《圣宝云经》所云：「奢摩他乃心一境性，毗钵舍那乃正分别寻思。」
当奢摩他缘境时，任运伺察事物的究竟性质的智慧，就是毗钵舍那。当奢摩他缘空性时，不完全依「止」安住所缘境，必须再加以修「观」辨别空性。因此奢摩他与毗钵舍那，并非由所缘境为差别，而是依作用，奢摩他的作用，是安住于所缘境，毗钵舍那的作用，是辨别所缘境的性质。
前面提过「修」是串习、薰习，「修」之前应先了解对象，再长期串习，才会有所进展。如果不了解无常的性质，而去观想无常，对无常不可能透彻明了的。如果失了解，无常具有刹那、刹那幻灭的性质，不是无法改变的常法。内心对无常，有决定性的了解，再以奢摩他。安住于无常，此著摩他，才是有把握的奢摩他。假使对无常的性质模糊，再次的辨别观察，务必使自己内心甚深理解、决定的把握，再以奢摩他安住于无常。假如内心疲累了，再次以智慧辨别无常的性质，如此不断串习，「止」修「观」修互运双修。修行不只是「止」修、努力打坐，虽然有时需要靠禅定的力量，但是「观」修也非常重要。修无常、修空性，属于内心意识与缘外境事物（无常）修。而修菩提心、慈心、悲心、虔诚心、信心，是让意识变成慈悲心等，是从心续当中生起；不是先认识外境，属于另—种修行方式。
奢摩他与毗钵舍那，左修持上有差别，奢摩他是以收摄，毗钵舍那是以观察作修持。
《圣解深密经》云：世尊！云何遍求奢摩他，善巧毗钵舍那？佛告曰：慈氏！如我所说，法假安立。契经、应颂、记别、讽诵、自说、因缘、譬喻、本事、本生、方广、希法、论议，凡为菩萨众所说，彼等菩萨当谛听、善受、熟读、意善寻思、观见，极通达已，彼独处宁静，内正安住，如善思法，于彼等作意。以何心作意之彼思，持续作意思维。如是而行，多次安住，于彼起身轻安，或心轻安，彼即名奢摩他。如是，即菩萨遍求奢摩他。以彼，身得轻安，或心轻安已，安住于彼，断除心涣散，如所思法，于彼等性中，分别寻思、胜解三摩地所行境影像。如是，于彼等三摩地所行境影像，任何思择、最极思择、周遍寻思、周遍伺察、忍、欲、分别、观见、通达所知义，即名毗钵舍那。若如是，菩萨即善巧毗钵舍那。」
多次串习后，先得身轻安。「于彼等三摩地所行境影像」，此乃异共相。「伺察」是仔细观察，不畏惧任何一法，全然地安住于此法上。因为菩萨以奢摩他，安住于境中，再以智慧，善巧仔细观察，故名菩萨善巧毗钵舍那。
于彼，瑜伽师欲现前成办奢摩他，最初暂于契经、应颂等所有经藏，专注真如、抉择真如。谓抉择真如，即总摄一切，心当近住于彼。越专一越能摄持一切法，故心当近住于彼蕴等。当专一住心于，如所观察、如所听闻之佛身像。如《圣三库地王经》所云：「以如金色之佛身，普严世间怙主尊，于彼所缘谁心住，称彼菩萨根本定。」
「谓抉择真如，即总摄一切。」指奢摩他的修持，是收摄的方式。佛陀所说的一切，皆为了涅槃，而涅槃即真如、空性（心续上的空性）。奢摩他与毗钵舍那的修持，可以观无常、观空性……也可以先观佛菩萨像，生起止观之后再观空性。若能以观想佛菩萨方式，修定更完美。最殊胜是，以密教生起本尊方式，修奢摩他。现在以显教为主，所以主要的所缘境是佛像。佛像安置在手臂长的前方，尺寸适中，观想佛像晶莹剔透、乾净明亮，较不易昏沈。昏沈是黑暗的意识，使心收摄容易入睡、若能在深山观修，视野宽广，对治昏沈、散乱很有帮助。缘佛像修奢摩他，不一定安置在前方，也可以记清楚佛像；再观想，前面透明光亮的释迦佛像，光芒万丈，一样可以对治昏沈。
修奢摩他前，先以九住心的第一住心「内住」。刚开始持境，是由正知观察，再以正念持所缘境、接著是以第二住心「续住」。若无法安住所缘境、内心散乱，再一次，以正念正知安住。若还是有昏沈、掉举来干扰；昏沈时提起心力，但若太昂时，掉举会侵扰，故适中即可。《辨中边论》」云：「依八断行，断五过失。」以八种思维（欲、勤、信、安、念、知、思、舍），断除五种过失（懈怠、失念、掉举和昏沈、不作行、作行。）
如是，随彼所欲之所缘，安住心已。当再于彼，持续住心。于彼近位已，当如是运行。观察思维，善持所缘否？或沈没否？或高扬散于外境否？于彼，若为昏聩或睡眠所蔽，必沈没或观见疑似沈没，彼时，当作意极喜事物，佛身像等，或光明想。次，除沈没已，务必于彼所缘，今心极明白观见所缘。当如是作。
其时当知，若如夭生盲、人入暗中、或闭眼，心未极清楚观见所缘，彼时已成沈矣。其时，驰散于外境色等，寻思彼等德故、或作意余事、抑或欲求昔曾经历境，心掉或观见疑似掉，彼时当作意，诸行无常、苦等，令厌离事。次，息涣散已，以正念正知绳索，拴意大象，于彼所缘树干上。
何时无沈或掉，见心自然安住，彼时，于彼所缘，驰松功用，当平等舍，彼时，随欲安坐。似此串习奢摩他，身及心将成轻安，如所欲求，心于所缘得自在。彼时，当知业已成办奢摩他。
修止，刚开始是粗分的昏沈和掉举。接著虽然有住分，但是明分不是很强时，表示有细微的昏沈。昏沈是痴所摄，掉举散乱属于贪，此时正知非常重要。昏沈和沈没，要分辨清楚。沈没并非想睡，而是心松懈，无法全力缘境。想睡是昏沈，由昏沈及睡眠力，令心沈没，称为内散动。刚开始缘境，观察内心，若是松懈，表示有昏沈干扰，必须以正知辨别，去除障碍。观修时，必有昏沈、掉举，让你产生幻想，所以内心必须不松懈、强而有力的持所缘境，此乃真正的修禅。若心太沈没，顺当思维－－菩提心的殊胜或暇满人身难得，让心高扬起来，但太高，又易产生掉举？若心掉举，应念死无常。若忘记所缘境，是属粗分掉举，若未忘所缘境，而另外又产生欢喜，是属于细分掉举。心太高昂也是障碍，因为容易散乱。总之，昏沈和掉举，都是摄心的障碍。但是要注意，心太收摄，又变�
