大方广佛华严经净空法师第1801-1880集-第247章
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所以真正入到真实解,所谓是「愿解如来真实义」,要晓得宇宙之间没有冲突。我举个比喻跟诸位说,外面是大宇宙,我们人身体是小宇宙。你看人的身体,外面五官,眼睛跟耳朵不一样,耳朵跟鼻子不一样,内里面五脏六腑,器官不相同。不相同就好像我们族群不相同,宗教不相同,文化不相同,但是它在一个身上,有没有冲突?眼睛跟耳朵有没有冲突?没有,耳朵跟鼻子有没有冲突?没有,不但没有,还互相照顾。这个地方有痒的时候,你看手它会去摸摸它,这就是互助,为什么?一身,它是圆融的。到你融通的时候,你晓得整个宇宙是圆融的,整个宇宙是自己,佛家讲这叫法身。法是一切万法,一切万法什么时候你能够融入?一切万法是自己,所以你怎么会不爱人?人不是别人,是自己的一分。就好像我们身上一根汗毛,一个细胞,你都很珍惜它,爱它,为什么?它是一体,一体就圆融,对立就不圆融。如果我们身体要对立了,这人生病了,严重就死亡,就是这么个道理。大宇宙跟小宇宙是一不是二,大小不二,一多不二,所以入不二法门就圆融了,这叫真实解。你看所有一切人都是自己的亲人,看到老人是自己的父母,看到年龄相彷佛的是自己兄弟,看到年轻人是自己的儿女,你真关怀,你真照顾,哪有分别!看到善人赞叹,看到不善人知道他被环境污染,习气很重,你不会责备他,不会怪他,你一定会有心帮助他回头,帮助他转恶为善、转迷为悟,肯定是这样的。为什么?自他不二。所以清凉大师后面的两句话,「愿诸学者,善择知见」,我们要善於选择,选择圆融,选择不二法门,那你真的得大自在,真有受用,没有学过的东西,一接触自然就明了,这就叫善学。下面有四首偈,是举事来做一个比较,「举事校量」。第一首偈里头说:
【有以三千大千界。】
这是讲世界,佛家里面讲的,一尊佛他的教化区多大?三千大千世界。三千大千世界到底多大?过去黄念祖老居士跟我谈过这个问题,他说三千大千世界,用现在人的计算,是十亿个银河系,这叫一个三千大千世界。一个单位世界是一个银河系,一千个银河系叫一个小千世界,一千个小千世界叫一个中千世界,一千个中千世界叫一个大千世界,所以一个大千世界有十亿个银河系,这么大。
【顶戴一劫身不动。】
这都是比喻,你能够顶在头上多少时间?一劫,你在那里不动。
【彼之所作未为难。信是法者乃为难。】
他说这个都不难,你相信《华严》比那个更难。你们想想,佛很会比喻,这种比喻我们想不到的。你说相信这个多难,愈往上面去愈难。第二首偈讲:
【有以手擎十佛刹。】
一个佛刹就是一个三千大千世界,十个佛刹就是十倍的三千大千世界,一个三千大千世界是十亿个银河系,十倍就是一百亿个银河系。一百亿个银河系,这比前面多了十倍。
【尽於一劫空中住。】
你手上托的,托的这十个佛刹,时间多久?一劫。你这样托著,托了一劫这么长的时间。
【彼之所作未为难。能信此法乃为难。】
这个难比前面多了十倍,你就晓得能相信《华严》这是多么困难。下面说:
【十刹尘数众生所。悉施乐具经一劫。彼之福德未为胜。信此法者为最胜。】
还用前面的比喻,前面说十个佛刹,也就是说一百亿个银河系,这一百亿个银河系里面所有的众生,你是个大施主,你能够布施,让他们非常快乐。布施多久?『经一劫』,这个一劫是讲世界成住坏空一次,这么长久的时间。你布施这么多众生,十个佛刹里面的众生,就是一百亿个银河系里面所有众生,你用财布施,布施他们,让他们享受,这个福报你说多大。跟《华严经》比不大,信这个法门的,你的福报超过他,这是说胜。佛菩萨劝我们对这部经生信心,你看他用的这个言语、用的这个方法,真的我们世间人想不到,怎么会用这种比喻,这个比喻是比喻到极处了。末后再说:
【十刹尘数如来所。悉皆承事尽一劫。若於此品能诵持。其福最胜过於彼。】
不讲全部《华严经》,这一品,你看这个经文,『十刹尘数如来所』,这个没法子说了。十刹,刚才我们讲了,一百亿个银河系,把一百亿个银河系都磨作微尘,这个微尘是什么?我们今天讲的基本粒子,你说有多少!拿这个数目是什么?『如来所』,一粒微尘是一尊如来,你去承事供养,这个福报多大。你能够承事供养一尊佛的福报都不得了,你能够供养十个佛刹微尘数的如来。十个佛刹大家没有概念,一百亿个银河系你会有概念,一百亿个银河系里面所有的星球都把它磨成微尘,我们今天讲基本粒子,这个基本粒子数字有多少!一个基本粒子算一尊佛,你去亲近承事供养,你修的这个福报多大,而且经一劫这么长的时间。
然后告诉你,你能在《华严经》,就是这一品,你能『诵』,读诵,你把它读一遍,读了怎么样?你能够依教奉行,『持』是依教奉行,你能做到,那你的福报超过前面所说的。清凉大师有个简单的开示,我们看看,「后一校量余行之难,唯明诵持」。你看前面讲为人演说都没有讲,只讲诵持,功德就这么大,如果要是你再能够为人演说,那更不得了。所以「亦显修行真解,非可校量也」,没有法子说。这四个比较,「后后过於前前,巧辨深胜」,这个善巧的辩论,真的我们要向佛学习。佛举的这种比喻是我们无法想像到的,一层比一层深,一层比一层深,讲了四层。
这品经我们学过了,真的我们在此地为人演说,我们也很认真的在学习,相不相信?相信。你看看前面我们所读过的,就是末后的这一大段「喻况玄旨分」,里面讲二十种德用,讲「菩萨自在益生德」。益是利益,生是众生,菩萨在十法界得大自在,念念行行无不是利益众生,为什么?他入不二法门,他得到圆融的解脱。在他的认知里面,自他是一不是二,所以他什么问题都能解决,他没有障碍。第二讲「菩萨普应群机德」,各种不同根性的人,他都能应付得了,他都有能力教学,初学的也好,老修的也好,这是个非常好的老师。所以我们能想到当时释迦牟尼佛在世,你一定要知道,你了解这些历史,你就明白佛教不是宗教,佛教是教育,是释迦牟尼佛的教育。他老人家十九岁离开家庭,出去学习。印度在那个时候它是宗教之国,它是学术之国,学术界里面的高人太多了,宗教界里面的大师也太多了,释迦牟尼到处参学,一个不漏,统统都跟他们学过。又修六年苦行,因为印度宗教修苦行,他也跟著他学,修禅定,禅定在印度风气非常兴盛,很普遍,这就是佛经上讲的四禅八定,世间禅定,为什么?没出六道轮回。禅定就突破了时空的维次,所以他们对於六道里面的状况一清二楚。
可是这里面有问题,六道从哪来的?没有人能解答。为什么会有六道?也没有人能解答。六道之外还有没有世界?这都是大问题。释迦牟尼佛再也没办法学到了,所以他在恒河旁边大树底下就入定,把十二年所学的统统放下,就是以后这经上所讲的,《华严》上所讲的,把妄想分别执著全放下。这一放下大彻大悟,明心见性,这问题全解决了。然后我们才晓得,就像佛在《华严经》上告诉我们的,「一切众生皆有如来智慧德相」,如来是自性,没有一个众生是例外的,我们每个人都有跟诸佛如来同样的智慧、同样的能力、同样的相好,相好是我们今天讲的福报,没有差别。我们现在不一样了,佛说「但以妄想执著而不能证得」,这就把我们说出来了,佛跟众生差别在哪里?一个没有妄想分别执著是佛,有妄想分别执著叫凡夫,差别在此地。
学跟不学实在讲关系不大,释迦牟尼佛示现学,学了十二年,学了之后统统放下,我们这才恍然大悟。因为佛教讲两种大障碍,一个烦恼障,一个所知障。你所学的要不能放下,你所学的变成所知障,你不能见性,障碍见性;你有贪瞋痴慢,有自私自利,这叫烦恼障,这不能见性,见性必须这两种障碍都放下。释迦牟尼佛把这个欲望放下了,这我们知道,像自私自利、名闻利养、五欲六尘的享受、贪瞋痴慢,这放下了,我们懂了;十二年所学的放下了,那所知障放下了。两种障碍没有了,自性现前,自性里头有圆满的智慧、有圆满的德能、有圆满的相好,这叫大彻大悟,明心见性,见性成佛,就成就佛法里头最高的学位。
这个我们要知道,佛、菩萨、阿罗汉是学位的名称,所以他不是神,他也不是仙人,他是人。三种烦恼统统放下,是最高的学位。如果这三种只放下一种,我们也做了一个比喻,这样大家看了就更容易清楚一点。我们用红、黄、蓝三原色,我们把黄色的比喻作妄想,把蓝色的比喻作分别,把红色的比喻作执著,凡夫是这三种统统都有。我们把眼睛比喻作自性,外面境界就是法相,或者我们说眼睛是法性,外面是法相,这三种东西障碍了,障碍之后我们看东西就看不清楚,扭曲了,看不到真实面目。凡夫就是这样的,佛说你有妄想分别执著你就不能证得,你看不到事实真相,统统放下就成佛了。所以释迦牟尼佛是一次统统放下,所以他成佛了。
那佛教我们,我们放不下,放不下怎么办?慢慢来,你先把执著放下,那就变成这样子,这是什么?这是阿罗汉,阿罗汉有妄想、有分别,没有执著,所以第一个学位就拿到了,佛门第一个学位拿到了,阿罗汉。再进一步,把分别放下,於一切法不分别,这个放下了,蓝色放下了,只剩一个,这就清楚多了,这是什么?这是菩萨。佛再告诉你,这是妄想,菩萨有妄想,没有执著、没有分别。再把妄想放下,你本来是佛。现在我们要问,这三个东西是不是真正障碍法性?没有,没有障碍;有没有真正障碍外面的法界?也没有,那这到底是什么东西?佛告诉我们,这是一个虚妄的、不是真实的抽象概念,它不是真实的,只要你肯放下你就成佛了,你放不下那你就是凡夫,我用这个做比喻诸位容易懂。所以与学跟不学关系不大。这我们从中国也有一尊佛出现在世,但是他不是以佛身,他以祖师的身分,禅宗六祖惠能大师,他这个示现跟释迦牟尼佛异曲同工,两个一对照你就明白了。
你看六祖惠能大师他不认识字,没有念过书,也没有去学习过。他年轻的时候砍柴,樵夫,每天靠卖柴过日子,他非常孝顺父母,养他的母亲。二十四岁那一年,应该是二十三、二十四岁的时候,他卖柴偶尔听人念经,他就在窗外站了一会儿,听他念,他一听就懂,他就跑到里面问这个念经的人,你念的�