大方广佛华严经净空法师第1801-1880集-第241章
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他老人家给我们示现的，十九岁出家，离开家庭到外面去参学，寻师访友。当时印度的学术、宗教非常发达。世尊参学的时间是十二年，从十九岁到三十岁，到处去拜访、去学习，学了十二年。印度这些高人统统都拜访过，可以说一个都不漏。为什么要这样做？这个意义很深，往后世尊讲经教学人家才能服气，心悦诚服；如果你还有地方漏掉的，别人就怀疑，你学的东西不圆满，还有几位大师你还没见过；统统都见过了，大家就没话说。用十二年的时间，学的东西当然多。这十二年当中还有六年的苦行，那个苦行是跟宗教学的，印度宗教都修苦行，你不修苦行他们瞧不起你，所以佛也修了六年苦行。禅定，印度无论是学派、宗教，没有不修禅定的，叫四禅八定，全都学了。换句话说，你们能的我都能，你们会的我都会，这大家没话说了。
佛到恒河边上找一棵大树，这棵大树以后就叫它做菩提树。菩提是觉悟的意思，佛在这棵大树底下夜睹明星大彻大悟，明心见性，见性就成佛了。这个大彻大悟就是顿证，没有阶级的。那我们现在懂得了，佛讲得很清楚，就是把他对於世出世间一切法，我们今天把它分类，就是一切人、一切事、一切物，总的就是一切法，妄想分别执著全都断掉了。世出世间再没有妄想，妄想就是起心动念，真正做到不起心、不动念、不分别、不执著，这就彻悟了。悟了之后，换句话说，他十二年所修学的有许多问题不能解决，也没有人能够说出答案，这一悟之后全都明白了，为什么？自性里面本有的智慧、德能、相好全都现前。也就是世尊在这部经，我们现在还没念到，在后面「出现品」里所说的，这是他见到的事实，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想分别执著而不能证得」，这就把众生本来面目说出来了，肯定的承认一切众生本来是佛。於是平等的境界现前了，一切众生本来是佛，连山河大地、树木花草都不例外，情与无情同圆种智，这都是世尊在《华严经》上所说的。
整个法界是自性变现出来的，唯心所现、唯识所变。这个所变是什么？所变就是讲的十法界依正庄严，心现是一回事，这个十法界依正庄严又是怎么回事情？识变的，识是什么？就是妄想分别执著。妄想是阿赖耶，执著是末那，分别是第六意识，有这个东西才有十法界，如果没有这个东西，十法界就没有了。为什么会有这些森罗万象？佛说这是自性里头本来具足的，真的所谓是心外无法，法外无心，心就是自性，统统具足，这里面没有理由的，没有生灭。《中观论》上讲的八不，就是说这桩事情，「不生不灭，不来不去，不一不异」。这些境界跟我们说明了一桩事实，那就是时间不可得，空间也不可得，这叫诸法实相。佛跟我们讲的「不增不减」，没有增减，只有什么？只有隐现。隐现那是缘分，十法界依正庄严现前了，为什么现的？有缘分，这个缘分是起心动念，所谓一念不觉，这是缘。这个缘佛讲得很好，叫它做无始无明，这个名词用得好。有人听了是无始无明，他还要追问，无始，没有开始，没有开始大概是很久了，到底是什么时候开始的？什么原因发生的？这个无始就是没有开始，也没有原因。你什么时候起心动念？就是那个时候，你起心动念，你有没有开始？你有没有原因？没有。
《楞严经》上富楼那尊者，这证得阿罗汉，听佛讲无始无明，就提出这个问题，什么原因起的无明？到底什么时候起的无明？世尊给他解答得很妙。这个问题在佛法叫大问，问到什么？宇宙的缘起，生命的缘起，这是大问题，这不是小问题。现在科学、哲学里面都在探讨这个问题，一直到现在也没结论，是有几种说法，但是都不能叫人心服口服，佛说的这个好，无始无明。可是真正懂得的人不多，这是什么？说明信受难得，你要相信太难得了。勉强的相信，佛说的，佛不欺骗人，我们一定相信他的，这不是真信。这等於说佛用人格来作保证，绝不欺骗你，你相信他，究竟是回什么事，还是不知道。还是不知道你就相信了，这个信还叫迷信。虽然是迷信，但是有条件，是佛说的，我信得过佛，那勉强就算你是正信。正信还是带著迷，什么时候你自己证得了，那才叫真信，也就是说你也明心见性了。明心见性这个事情不容易，真的是一念顿悟，起心动念分别执著一下把它放下，这个人太少了，释迦牟尼佛一个，在中国我们只看到惠能大师一个，没看到第三个。那怎么悟？你不能够一次放下，你慢慢放，一天放一点，一年放一点，这个可以。那这就不叫顿，叫渐。我们是渐渐的修、渐渐的悟，这叫渐悟。早年我初学佛的时候，方老师用个比喻告诉我，他说顿悟就像上高楼，譬如十层高楼，他一步就跳上去，他不要走楼梯，他有这个本事一下就上去，这叫顿悟；那你跳不上去呢？跳不上去摔下来就粉身碎骨，你摔死了，这是顿。没有顿的本事呢？渐，渐是什么？爬楼梯，爬一层就高一层，慢慢的爬到顶上。爬到顶上跟他一步飞到顶上去是一样境界，一点差别都没有。他是一步上来的，我们是几百步上去的，同样的境界，这是渐修。
在中国禅宗里面讲的，顿根得上上根人才有这个能力，上中下三根都不行，上中下三根都要渐修，这我们要知道。上中下三根，上根，一般讲修其他的法门还行，中根以下，修其他的法门不会有成就。那我们就要想到世尊在《大集经》上的开示，他老人家在经里面告诉我们，正法时期戒律成就，什么叫正法？佛灭度后一千年，那叫正法，严持戒律就能证果。换句话说，他持戒就能得定，因定就开慧，行，能办得到。他说像法时期，像法时期是第二个一千年，人的根性不能跟从前比；换句话说，烦恼习气多了，没有上古时代那么单纯，人愈演变就愈复杂，这时候持戒不行了，不能证果，要修定，禅定成就。佛法传到中国来的时候正好是释迦牟尼佛灭度一千年；换句话说，佛法传到中国是像法刚刚开始，所以中国佛法禅的风气就特别盛，这有道理的。修禅定不但能得定，能开悟，禅定里面也有渐修、也有顿悟，都有。六祖大师讲的，上上根人能顿悟，上根之人能渐悟，中下根人那是种善根而已，能得禅定，不能开悟。所以最重要的，我们自己要知道自己的根性。这四个等级，上上根、上根、中根、下根，我们是哪个根，这要知道。说实在的话，你要问我，我老实告诉你，我是下根，中，不敢讲，下根。下根那怎么办？听世尊的话。尤其我们生在末法，像法过去了，现在是末法，就算在外国人讲，末法也五百年了，要用中国古大德的记载，佛灭度到今年是三千三十多年。换句话说，末法是一万年，第一个一千年过去了，是第二个一千年的开端。世尊说末法净土成就，那我们生在末法，自己想想不是上面三个根性，那我们老实念佛肯定有成就。
下根里面也有三等，下上根、下中根、下下根。我们对於净土教一丝毫没有疑惑，一句佛号念到底，你要说经教需不需要学？真的念佛求往生，能真信得过，最重要是信，对於佛教我们念这句阿弥陀佛将来决定得生净土，阿弥陀佛一定来迎接我们，你对於这个事情一点都不怀疑，你就不必要听经，不必要念经，一句佛号念到底就行了。《净土圣贤录》、《往生传》里面的例子很多，我们在这一生当中看到念佛往生的不少，亲眼所见，亲耳所闻，这哪能是假的。有机缘能够听教也行，也不碍事，听教你对这个道理懂得更多，你的信心更坚定，特别是净土宗的五经一论。《大势至菩萨圆通章》里面告诉我们，怎么念法？他老人家说得好，「都摄六根，净念相继」。都摄六根是什么意思？给诸位说，就是放下万缘。眼放下一切色相，眼根从色相里收回来，耳从音声里面收回来，鼻从香气里收回来，舌头从味里面（酸甜苦辣咸五味里面）收回来，就是放下，都摄六根是放下，让你自己回到清净心。净念相续，净是不怀疑、不夹杂，这就清净了，这叫净念，相续是这个佛号不间断。佛号不间断是形式，最重要是净念不间断，净念相续这哪有不成就的？只要你做到净念相续，极乐世界这个事情就圆满了。你一天做到净念相续，一天就能往生，《弥陀经》上讲的「若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日」，七是数字的圆满，后面就不说了，你什么时候做到净念相续，什么时候就往生。没有杂念了，念头就是一句阿弥陀佛。
所以真正念佛人，心里面除阿弥陀佛之外，他什么都没有，这叫净念。那我们要问：他还能办事吗？我告诉你，能，他心地清净，清净心生智慧。《金刚经》上说得很好，「信心清净则生实相」，那个净念就是信心清净，他生智慧，他怎么不能办事？这种净念（清净心）跟阿弥陀佛就产生感应道交，你只要到这个境界，阿弥陀佛就现前了，就来接引你了，这是念佛的方法。品位高下在念佛功夫的浅深，不是念的时间长，不是念的数目多，功夫的浅深。功夫是什么？功夫就是你对於世出世间一切法你放下多少，那是功夫。你放下愈多，你往生极乐世界品位愈高，放下愈少，品位就愈低，四土三辈九品是这么回事情。但是你还要晓得一个事实，那就是极乐世界很特别，非常希有奇特，奇特在哪里？它是平等法界，虽然是有四土三辈九品，它在一起，没有空间维次，纵然是凡圣同居土下下品往生，你每天能见到阿弥陀佛，能见到观音、势至、文殊、普贤，都能见到他们。他们在实报庄严土，我们这个世界没办法，见不到，有不同空间维次，西方极乐世界没有空间维次，所以你统统都见到。蕅益大师讲得好，我求往生极乐世界，只要凡圣同居土下下品往生我就很满意了。什么原因？下下品往生天天还跟弥陀、观音、势至、文殊、普贤都在一起，跟生实报庄严土没有差别。所以这个法门太希有！
我们虽然生在末法，根性不如古人，但是修净土，我们的成就可能超越古人，这也是希有。问题在哪里？问题是你信不信，你肯不肯真干。要真干，那就是二六时中心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，绝不把一桩事情放在心上，心上再放一桩事情就是夹杂。所以，净念里面是不夹杂的。不怀疑、不夹杂，这才叫净念，没有一个不成功。而且成功非常快速，我们看古人修行，看《净土圣贤录》跟《往生传》，几乎都不超过三年。绝对不是说他寿命三年就到了，不可能，没有那么巧的事情。三年他净念相继，这个�
