道德真经注-宋-苏辙-第2章

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此性之凝于内者也。
宠辱章第十三
宠辱若惊，贵大患若身。
古之达人，惊宠如惊辱，知宠之为辱先也；贵身如贵大患，知身之为患本也。是以遗宠而辱不及，亡心身而患不至。
何谓宠辱？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。
所谓宠辱非两物也，辱生于宠而世不悟，以宠为上，而以辱为下者皆是也。若知辱生于宠，则宠顾为下矣。故古之达人，得宠若惊，失宠若惊，未尝安宠而惊辱也。所谓若惊者，非实惊也，若惊而已。
何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？
贵之为言难也。有身大患之本，而世之士难于履大患，不难于有其身。故圣人因其难于履患，而教之以难于有身，知有身之为难，而大患去矣。性之于人，生不能加，死不能损，其大可以充塞天地，其精可以蹈水火、入金石，凡物莫能息也。然天下常息亡失本性，而惟身之为见，爱身之情笃，而物始能息之矣。生死疾病之变攻之于内，宠辱得失之交樱之于外，未有一物而非患也。夫惟达人知性之无坏，而身之非实，忽然忘身，而天下之息尽去，然后可以涉世而无累矣。
故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
人之所以骛于权利、溺于富贵、犯难而不悔者，凡将以厚其身耳。今也禄之以天下，而重以身任之，则其忘身也至矣。如此而以天下予之，虽天下之大，不能患之矣。
视之不见章第十四
视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致请，故复混而为一。
视之而见者，色也，所以见色者，不可见也。听之而闻者，声也。所以闻声者，不可闻也。搏之而得者，触也，所以得触者，不可得也。此三者，虽有智者莫能诘也，要必混而归于一，而后可尔。所谓一者，性也。三者，性之用也。人始有性而已，及其与物构，然后分裂四出，为视为听为触，日用而不知反其本，非复混而为一，则日远矣。若推而广之，则佛氏所谓六入皆然矣。《首楞严》有云：反流全一，六用不行。此之谓也。
其上不缴，其下不昧。
物之有形者，皆丽于阴阳，故上皦下昧，不可逃也。道虽在上而不皦，虽在下而不昧，不可以形数推也。
绳绳不可名，复归于无物。
绳绳，运而不绝也。人见其运而不绝，则以为有物矣，不知其卒归于无也。
是谓无状之状，无象之象，是谓惚恍。
状，其着也。象，其微也。无状之状，无象之象，皆非无也。有无不可名，故谓之惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。
道无所不在，故无前后可见。
执古之道以御今之有，能知古始，是谓道纪。
古者，物之所从生也。有者物之今，则无者物之古也。执其所从生，则进退疾徐在我矣。
古之善为士章第十五
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。
粗尽而微，微极而妙，妙极而玄，玄则无所不通，而深不可识矣。
夫唯不可识，故强为之容：豫若冬涉川。
戒而后动曰豫，其所欲为，犹迫而后应，豫然若冬涉川适巡，如不得已也。
犹若畏四邻，
疑而不行曰犹，其所不欲迟而难之，犹然如畏四邻之见之也。
俨若容，
无所不敬，未尝惰也。
涣若冰将释，
知万物之出于妄，未尝有所留也。
敦兮其若朴，
人伪已尽，复其性也。
旷兮其若谷，
虚而无所不受也。
浑兮其若浊。
和其光，同其尘，不与物异也。
孰能浊以静之徐清，孰能安以久动之徐生。
世俗之士以物汨性，则浊而不复清。枯槁之士以定灭性，则安而不复生。今知浊之乱性也，则静之，静之而徐自清矣。知灭性之非道也，则动之，动之而徐自生矣。《易》曰寂然不动，感而遂通天下之故。今所谓动者，亦若是耳。
保此道者，不欲盈。
盈生于极，浊而不能清，安而不能生，所以盈也。
夫惟不盈，故能弊不新成。
物未有不弊者也。夫惟不盈，故其弊不待新成而自去。
致虚极章第十六
致虚极，守静笃。
致虚不极，则有未亡也。守静不笃，则动未亡也。丘山虽去，而微尘未尽，未为极与笃也。盖致虚存虚，犹未离有，守静存静，犹陷于动，而况其它乎？不极不笃，而责虚静之用，难矣。
万物并作，吾以观其复。
极虚笃静以观万物之变，然后不为变之所乱。知凡作之未有不复者也，苟吾方且与万物皆作，则不足以知之矣。
夫物芸芸，各归其根。
万物皆作于性，皆复于性，譬如华叶之生于根而归于根，涛澜之生于水而归于水耳。
归根日静，
苟未能自复于性，虽止动息念以求静，非静也。故惟归根，然后为静。
静曰复命，
命者，性之妙也。性犹可言，至于命则不可言矣。《易》曰：穷理尽性以至于命。圣人之学道，必始于穷理，中于尽性，终于复命。仁义礼乐，圣人之所以接物也，而仁义礼乐之用，必有所以然者。不知其所以然，徇其名而为之，世俗之士也。知其所以然而后行之，君子也。此之谓穷理。虽然尽心以穷理而后得之，不求则不得也。事物日构于前，必求而后能应，则其为力也劳，而为功也少。圣人外不为物所蔽，其性湛然，不勉而中，不思而得，物至而能应，此之谓尽性。虽然，此吾性也，犹有物我之辨焉，则几于妄矣。君之命日命，天之命曰命，以性接物，而不知其为我，是以寄之命也。此之谓复命。
复命日常，
方其作也，虽天地山河之大，未有不变坏。不常者惟复于性，而后湛然常存矣。
知常日明。
不以复性为明，则皆世俗之智，虽自谓明，而非明也。
不知常，妄作凶。
不知复性，则绿物而动，无作而非凶，虽得于一时，而失之远矣。
知常容，
方迷于妄，则自是而非，彼物皆吾敌，吾何以容之？苟知其皆妄，则虽仇－怜，犹将哀而怜之，夫何所不容哉？
容乃公，
无所不容，则彼我之情尽，而尚谁私乎？
公乃王，
无所不公，则天下将往而归之矣。
王乃天，
无所不怀#3虽天何以加之。
天乃道，
天犹有形，至于道则极矣，然而虽道外不能复进于此矣。
道乃久，没身不殆。
太上章第十七
太上，下知有之；
以道在宥天下，而未尝治之，民不知其所以然，故亦知有之而已。
其次，亲之誉之；
以仁义治天下，其德可怀，其功可见，故民得而亲誉之。其名虽美，而厚薄自是始矣。
其次，畏之侮之。
以政齐民，民非不畏也，然力之所不及，则侮之矣。
信不足，有不信，
吾诚自信，则以道御天下足矣。唯不自信，而加以仁义，重以刑政，而民始不信矣。
犹其贵言。功成事遂，百姓谓我自然。
圣人自信有余，其于言也，犹然贵之不轻出诸口，而民已信之矣。及其功成事遂，则民日迁善远罪，而不自知也。
道德真经注卷之一竟
#1无以致其用：『致』原作『故』，据宝颜本改。
#2有有：原本作『有无』，据宝颜本改。
#3无所不怀：『怀』原作『坏』，据宝颜本改。
道德真经注卷之二
眉山苏辙注
大道废章第十八
大道废，有仁义；
大道之隆也，仁义行于其中，而民不知。道既废，而后仁义见矣。
智慧出，有大伪；
世不知道之足以澹足万物也，而以智慧加之，于是民始以伪报之矣。
六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
六亲方和，孰非孝慈？国家方治，孰非忠臣？尧非不孝也，而独称舜，无瞽支也。伊尹、周公非不忠也，而独称龙逢、比干，无桀纣也。涸泽之鱼，相吻以沬，相濡以湿，不如相忘于江湖。
绝圣弃智章第十九
绝圣弃智，民利百倍；
非圣智不足以知道，使圣智为天下，其有不以道御物者乎？然世之人不足以知圣智之本，而见其末，以为以巧胜物者也，于是驰骋于其末流，而民始不胜其害矣。故绝圣弃智，民利百倍。
绝仁弃义，民复孝慈；
未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也，仁义所以为孝慈矣。然及其衰也，窃仁义之名以要利于世，于是子有违父，而父有虐子，此则仁义之迹为之也。故绝仁弃义，则民复孝慈。
绝巧弃利，盗贼无有。
巧所以便事也，利所以济物也，二者非以为盗，盗贼不得则不行。故绝巧弃利，盗贼无有。
些三者，以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。
世之贵此三者，以为天下之不安，由文之不足故也。是以或属之圣智，或属之仁义，或属之巧利，盖将以文治之也。然而天下益以不安，曷不反其本乎？见素抱朴，少私寡欲，而天下各复其性，虽有三者，无所用之矣。故曰：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。此则圣智之大，仁义之至，巧利之极也。然孔子以仁义礼乐治天下，老子绝而弃之，或者以为不同。《易》曰：形而上者谓之道，形而下者谓之器。孔子之虑后世也深，故示人以器而晦其道，使中人以下守其器，不为道之所眩，以不失为君子，而中人以上，自是以上达也。老子则不然，志于明道而急于开人心，故示人以道而薄于器，以为学者惟器之知，则道隐矣，故绝仁义弃礼乐以明道。夫道不可言，可言皆其似者也。达者因似以识真，而昧者执似以陷于伪。故后世执老子之言以乱天下者有之，而学孔子者无大过。因老子之言以达道者不少，而求之于孔子者常苦其无所从入。二圣人者，皆不得已也，全于此，必略于彼矣。
绝学无忧章第二十
绝学无忧。
为学日益，为道日损，不知性命之正，而以学求益，增其所未闻，积之不已，而无以一之，则以圆害方，以直害曲，其中纷然，不胜其忧矣。患夫学者之至此也，故日绝学无忧。若夫圣人未尝不学，而以道为主，不学而不少，多学而不乱，廓然无忧，而安用绝学耶？
唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？
学者溺于所闻而无以一之，则唯之为恭，阿之为慢，不可同日言矣，而况夫善恶之相反乎？夫唯圣人知万物同出于性，而皆成于妄，如画马牛，如刻虎竞，皆非其实，愍焉无是非同异之辨，孰知其相去几何哉？苟知此矣，则万物并育而不相害，道并行而不相悖，无足怪矣。
人之所畏，不可不畏。
圣人均彼我，一同异，其心无所复留，然岂以是忽遗世法，犯分乱理而不顾哉？人之、所畏，吾亦畏之；人之所为，吾亦为之。虽列于君臣父子之间，行于礼乐刑政之域，而天下不知其异也。其所以不婴于物者，其心而已。
荒兮其未央哉。
人皆徇其所知，故介然不出畦吵。圣人兼涉有无，无入而不可，则荒兮其未可央也。
众人熙熙，如享太牢，如春登台，我独怕兮其未兆，若婴兄之未孩，
人各溺于所好，其美如享太牢，其乐如春登台，嚣然从之，而不知其非。唯圣人深究其妄，遇之泊然不动，如婴儿之未能孩也。
乘乘兮若无所归。
乘万物之理而不自私，故若无所归。
众人皆有余，而我独若遗。
众人守其所知，各自以为有余。圣人包举万物而不主于一，超然其若遗也。
我愚人之心也哉，纯纯兮。
纯纯，若愚而非愚也。
俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。
世俗以分别为智，圣人知群妄之不足辨也，故其外若昏，其中若闷。
忽若晦，寂若无所止