大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第713章
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道？这是什么意思？《地藏菩萨本愿经》所代表的是孝亲尊师，孝亲尊师是一切佛法的大根大本，所以诸佛如来亲自来参加。
《华严经》讲什么？《华严经》讲我们从初发心一直到成佛修学的各个过程，它的内容讲的是十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，圆满的大法，圆满大法的根在孝亲尊师，在地藏。所以佛讲《地藏经》诸佛都来；佛讲菩萨圆满修行的理论与方法，佛不来，菩萨都来。诸位要知道，此地每一方所提到的主菩萨都是等觉菩萨，都是后补佛。这两部经也很不可思议，都是实叉难陀翻译的，唐朝武则天时代《八十华严》实叉难陀翻译的，《地藏菩萨本愿经》也是实叉难陀翻译的，这一位法师对我们中国贡献太大了，是所有华语系学佛同修的大恩人。佛恩难报，师恩也不例外，没有他老人家的翻译，我们怎么会懂？我们怎么能学习？翻译的功德不亚於世尊。我们要知恩，知恩才能报恩。怎么报法？你看看这么多菩萨送给佛的礼物，我们细细去观察就晓得怎样报佛恩。是不是也要准备这么多礼物送给佛？不是的，礼物里头表法，如教修行。佛教我们做的，一定把它做到；佛教我们不可以做的，我们决定不要违犯，这就是报佛恩，这个意思不能不懂。所以我常常劝勉同学们，要注重德行的修养。
今天我跟一些同学们说，有学问没有德行，不能教化众生，不能自度，你教化众生，众生不听你的。所以大乘在现代社会我们能看见，特别是在西方，西方人尊重小乘，没有把大乘放在眼里。什么原因？小乘著重律仪，虽然在见解、在思想、在智慧上比不上大乘，但是他那个威仪值得人尊敬，他还守规矩。大乘人今天把律仪舍掉了，不再讲求，所以在仪表形象上输了，社会大众对你不尊重。为什么孔老夫子教学要把德行摆在第一？言语摆在第二？然后再教你这两样东西没有学好，其他的不要学了。佛教学生，大小乘经论里都讲，「入佛门，五年学戒」，我们今天把这个教诲疏忽了。从前是五年专精戒律，戒经里面佛讲：「不先学小乘后学大乘，非佛弟子」，佛这个话讲得很重。小乘最重要的是《沙弥律仪》，比丘的律仪，佛家常讲三千威仪、八万细行，我们疏忽掉了。所以虽然学大乘，能不能成就？可以成为一个佛学家，成为一个佛学的学者，可以在世间拿几个博士学位，与了生死毫无交涉，这个事实真相不能不知道。
我们学佛究竟是为了什么？自己不能不知道，如果是为在世间博取虚名，已经就有过失，天台大师讲名字位中，说实在话我们连这个都无法承担。名字位中至少他还有个形象，我们今天形象都没有了；没有真正用功夫，但是他还有形象，样子还在。我们今天样子都没有了，佛菩萨看到今天的佛教，流眼泪！我们很清楚、很明白，不能够不认真，不能不努力，不能辜负佛祖。罪过很重，果报可畏。今天我们自己学什么，我们拿什么帮助别人？印光法师给我们做个示现，因果教育，在现前这个阶段我们自己修学，帮助别人，因果教育要摆在第一。要特别重视根本的根本：净业三福。净业三福的详细说明是《地藏菩萨本愿经》，重要的助修是《十善业道经》、《沙弥律仪增注》，《地藏菩萨本愿经》是主，这两种是帮助。这三经就是净业三福，是佛法修学的根基、根本。现在请看大科第二段，「现自在用」：
【如是坐已，其诸菩萨身毛孔中，一一各现十世界海微尘数一切宝种种色光明。】
『如是坐已』，十方来集的菩萨他们都坐定了，坐定之后每一位菩萨的毛孔放光，不是普通菩萨，全是法身大士，他才有这个能力。『一一各现十世界海微尘数』，世界海微尘数，都是讲的数量，比喻数量。『一切宝种种色光明』，毛孔放光。清凉大师在注解里面告诉我们，菩萨也是用示现来赞叹佛德。菩萨是佛的学生，学生把他自己修学的成绩呈现出来，这是赞叹老师，老师教导有成就。菩萨呈现的不是一篇文章、不是一次讲演，实德，真正自行化他的德相，做为赞叹供养。清凉讲得好：「谓尘尘近佛，念念益生」，益生是利益众生，菩萨心里面只有两桩事情，上求下化，其他的没有杂念、没有邪念。我们今天是不是这样学法？上求，尘尘近佛，尘尘是形容，形容时时刻刻不离开佛。佛在哪里？经典就是佛，我们是不是心心都住在经教上？我学哪个法门、学哪部经，经就是我的心，我的心就是这部经，你尘尘近佛了！
经典里面所教导我们的一定要落实利益众生，我为谁学的？为什么人修的？不是为自己，为一切众生。尽虚空遍法界一切众生，我为他们修，我为他们学习。这一念心就是菩提心里面回向发愿心，就是马鸣菩萨《起信论》里面讲的菩提心：大悲心，不为自己为众生，念念求落实。落是什么？地藏菩萨教我们孝亲，你要是说我们的亲人不在，错了，大乘戒经里面，「一切男子是我父，一切女人是我母」，你怎么能说亲人不在？儒家讲的，年龄比我大二十岁的，我就要把他看作我父亲这一辈的，以事父母之礼来对待；年龄大过我十岁的，我要把他看作长兄，以长兄之礼事之。我们现在提倡星期六的温馨晚宴是我们学菩萨道的落实，你看看来参加的都是老人，我看得很清楚，都是没有人照顾的老人，他是我们的父母，我们把三福「孝养父母」在这个地方落实。我能孝养他，我们的父母就有人孝养，到我们自己衰老的时候就有很多年轻人来孝养。诸位一定要记住「种善因，得善果」，我们所学的全部在这个地方落实，否则的话所学非所用，你学它干什么？你学它有什么意思？
大经上常常讲一切众生是我过去父母、未来诸佛，佛是老师，奉事师长。我们在这里修慈悲心，在这里修十善业。慈悲心、十善业不是口头上说的，是要做到。以大慈悲、以十善业、以四摄六度，显示这个团体的六和敬，让这些老人参加晚宴就像一家人一样，真的有温馨。我们年轻人千万不要以为「我是出家人，出家人比人高一等」，这就错了。你看看戒经，出家人要孝顺父母，「这个人不是我的父母」，他真的是我父母，过去父母，未来诸佛。我们现在没有神通，不知道前世，如果一旦你得天眼通，你得他心通、得宿命通，你会看到大地众生确确实实无量劫来跟我们的关系非常密切，不是家亲眷属怎么会聚集在一起？我们要听佛的话，要把自己的妄想分别执著放下，这就是学佛，这就是行菩萨道。全心全力把这个事情做好，认真负责。我们自己虽然晚上不吃，我们招待他们，全心全力为他们服务，要有这个心：我为父母服务，我为未来诸佛服务，我说这个话是真的，不是假的。
【一一光中，悉现十世界海微尘数诸菩萨，皆坐莲华藏师子之座。】
这境界真的不可思议，菩萨毛孔放光，每一个人所放的光都是十个世界海微尘数的一切宝种种色光明，一一光明当中又现十个世界海微尘数诸菩萨，像他自己一样都坐在莲华藏师子之座。佛放光，光中化佛，菩萨放光，光中化菩萨，我们在经上读到「光中化佛无数亿」，此地菩萨光中化菩萨也是无数亿。这个境界重重无尽，我们世间人要不是佛这样给我们说，我们作梦都想不到，怎么可能想到这样殊胜庄严的境界？於是我们明了，这是如来果地上的境界，真实的境界，决不是人能够想像得出来的。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第五七八卷） 2002/1/14 澳洲净宗学院 档名：12…17…0578
请看「如来现相品」，现自在用，第三句：
【此诸菩萨，悉能遍入一切法界诸安立海所有微尘。】
这是菩萨能入微尘，微尘是依报里面最小的，这个境界是事事无碍的境界，对我们凡夫来说确实是不可思议。清凉大师注解说，这里头有两个意思，「一切施设依正等尘，一一称真故。」这是从理上来说的，我们凡夫没有办法证实。为什么？一切施设就是讲尽虚空、遍法界一切所有的性相、理事、因果，这里头依正庄严都是微尘的一合相，所以一一称真。这个「一一」，小的来讲就是微尘，一一微尘，大的来讲是世界。这个世界不是讲我们这个地球，地球太小了，这个世界是讲一尊佛的教化区，我们常讲三千大千世界，是这个意思。一一称真，因为它是「唯心所现，唯识所变」，唯识不论怎么变，本质没有变，真性没有变，所以哪一法不称真？宗门大彻大悟之后，我们常讲明心见性，性在哪里？学人往往随拈一物，做一个示现，祖师就给他印证。我们随拈一物行不行？不行。后世的禅人往往学古人的这种形象，实际上并没有悟。宗门这些公案很多，确实是要真实功夫，决定不是虚妄的。你有没有功夫、有没有真实的见地，祖师大德明了你是真的还是假的、你是契入境界还是狂妄的戏论。末法时期，对於这些事实真相不能不明了。
第二个意思「约观心，众生意识所缘，即是法界。」这个说法好，也是事实，确确实实是什么法界？一真法界。我前面说的话，意思都含著，一一微尘是真法界，没有不称真性的，所以大乘经里面常讲「性相不二，理事一如」，这个话意思很深很广。众生包括我们，我们的意识所缘就是一真法界，但是迷而不觉，不知道是一真法界，於是把一真法界变成十法界，变成无量无边的法界，在这里面去受用苦乐忧喜舍，这是冤枉，不得正受。
「安立」从哪里来的？大师说，「例依名相分别而转，是谓安立」，由此可知，这个安立不是真的，这个安立就是唯识所变。我们被名、被相，从名字这个形相我们起了妄想分别执著，安立是这么生起来的。「妄故为尘，体皆可依」，因为我们迷了，迷了之后真的见不到，见到的是虚妄的，就是著相，见到妄相。《金刚经》说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，佛说这个话意思是什么？意思教你不要著相，在形相上或者此地讲的名相上、名字形相上不要起分别执著，不要生妄想，那你就对了。为什么？「体皆可依」，体是法性，体是一真法界。「是名大刹」，大刹就是毗卢遮那如来的一真法界，这一真法界遍一切处，无处不是，这叫大！
「皆有觉性，是曰如来」，有情众生我们现在讲的动物有觉性，植物细细的去观察它也有觉性，它也有知觉，我们现在说它为生物，不同於矿物。矿物有没有觉性？还是有，它的觉性比动物、比植物还要隐微，不容易觉察，也就是迷得太深太深，称它作法性。法性跟佛性是一个性，这个我们要用比喻来说，譬如我们这个人的身体，身体是由许许多多器官组成的，有一些器官感应非常灵敏，有一些器官感应就很迟钝。如果某一部分、局部有故障，麻木不仁，像医药里麻醉药一样，某一个部分麻醉完全失去知觉，它有没有知觉？有！过去有知觉，现在失去了，失去的知觉还能恢复，可见得它是有，它不是没有，他要是没有，那怎么能恢复？佛在《般若经》上讲的「一合相」，那个道理微妙极了！我们假设那个一就是
