大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第466章
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,看到太空馆展览青州出土的佛教文物,总共有四百多件,挑选一些精品。最初是在北京历史博物馆展出,我去看过,文物局张局长、宗教局叶局长陪同我去参观。我看到毗庐遮那佛披的袈裟,二十五条衣,看到袈裟每一格都画的有图像,我仔细一看,那个画的内容是什么?十法界。我恍然大悟!格子最上面一格画的佛,下面是菩萨、缘觉、声闻、诸天,最下面那一格是地狱。我明白了,尽虚空、遍法界是一个身,十法界依正庄严是自己一身,这个意思多好!
我们一身就是十法界,十法界就是我们一身。是什么身?清净法身。我那一天到历史博物馆去参观,我非常欢喜,因为这个袈裟一格一格的表法,我这么多年来都没有办法找到真正的答案。老一代的老和尚传给我们这衣叫福田衣,那到底什么叫福田?不知道。看到毗庐遮那佛身上穿这个袈裟才知道什么叫福田。给诸位说,平等对待,和睦相处,那就是福田。我们跟一切众生如果不平等,觉得我高,你不如我,不能够和睦相处,就没有福报。人与人之间平等对待,和睦相处;人与大自然的环境,一切动物、植物、矿物,我们也是平等对待,和睦相处,这是福田,真正有福。人与天地鬼神平等尊敬,和睦相处,宇宙大同了。所以这个衣叫福田衣,衣是表这个的。天天搭上这件衣,还跟别人还有分别执著,错了!这个衣没有分别、没有执著,十法界依正庄严是一体,十法界依正庄严平等的对待,和睦相处,要和平!
袈裟含著有和平的意义。「袈裟」是梵语,什么意思?它不是一元的,它是多元的,各种不同颜色组成、混合在一起叫袈裟色,我们穿的衣服袈裟色。世尊当年在世,每天吃饭,我们晓得他只吃一餐;他到外托钵,托钵托几家?一般习惯托七家。每一家供养一点点都在一个钵里,七家的菜饭混合在一起叫袈裟味。所以袈裟是混合的意思,这个饭叫袈裟味,穿的是袈裟色。不取正色,表的是什么意思?没有别的,今天人讲的和平共存,表这个意思,都是佛门里面的建树。很可惜,我们今天穿的这个衣服到外面走,没有人知道,大家一看:「和尚!和尚服」。我们不能怪他们,怪我们自己没有把这个意义跟社会大众讲解清楚,让他们产生误会。他们没有过失,过失在我们。真正搞清楚搞明白了,他们就不会用迷信的眼光来看佛教了,自自然然从内心里面佩服佛教很伟大,佛教充满了真实的智慧。我们自己文宣工作做得不够,不但是不够,说老实话,根本就没有人去做。现在人讲文宣,在佛法里面讲就是弘法利生。弘扬佛法就是宣扬佛法,或者我们讲宣传佛法,宣扬传播。佛法的教学用的就是这些方法,这些方法非常高明,就是今天讲高度的艺术。用高度艺术来表显佛陀讲的这些道理,教导我们怎样做一个完善的人。
中国古人有一句名言说:「养天地正气,法古今完人。」完是完美,一丝毫欠缺都没有,那是佛陀。这样完美的人,可惜这个世间人对他不认识,看到他还品头论足,还说他缺陷很多,这都是我们当前的这些弟子,我们做得不够好,没有做到,我们没有称赞佛陀。再往深处说一点,我们自己心里面什么时候曾经想到过佛菩萨?佛菩萨都是在嘴唇里头滑过,心里头没有。心里面要有,那你就得受用了。得什么样受用?你的面貌有变化,你的体质有变化,为什么?相随心转,境随心转。我们的相、身是属於境界,心里头真有佛菩萨,你那个面相就像菩萨相,你身体就像菩萨身体,一定转过来了。
人要常常存善心、修善行,他的相貌你仔细去观察,一年比一年善良,看得出来,相善;心地清净,身体一定是一年比一年清净,这就是招牌,这个身体、身相就是建树。神秀大师说,「身是菩提树,心如明镜台」,身确实就是建树。我们的形象走出去,代表佛、代表佛教,让社会大众看到欢喜,他真的看出来了。看不出来他要问,我们要能把它讲清楚、讲明白,他觉悟了。觉悟之后自自然然他会发心模仿,他会向你学习,於是什么?他学佛了。这就不是度一个众生了吗?有一个众生从迷惑颠倒回过头来了。所以,所有一切建树不离菩提。菩提在此地是圆满的觉悟、圆满的智慧,种种色相是圆满的色相,就在日常生活当中穿衣吃饭点点滴滴,那道场就更不必说了。你们想想这多有味道,确确实实是世间人常讲真善美慧。世间人只有这四个名字,没有实质,佛法里头有实,有真的真善美慧,完全落实。落实在哪里?落实在我们的心地,落实在我们的身体,落实在我们的生活,落实在我们的工作,落实在处事待人接物,真善美慧。这个话说到此地,也只不过是画龙点睛。你要有能力举一反三,闻一知十,古德所讲「一闻千悟」,你就得真实的受用。
『金刚彩云悟此门』,金刚彩云道场神,「金刚」是表般若智慧。他要没有智慧,他怎么能看得出来?他要没有智慧,他怎么能做如是的示现?示现是表演。你要会做示现、会表演,你跟诸佛菩萨有什么两样?游戏神通。到这个世间来决定不是业力来受身的,是乘愿再来,目的没有别的,帮助众生觉悟。所以起心动念、言语造作一切所为,就像经典上弟子们对佛那个观察,佛的一言一笑、一举一动都是为众生做如是示现。你要会看!金刚彩云,行!金刚是智慧,彩云就是种种色相的示现,他从这个法门悟入。『恒观道树生欢喜』,这个道树不能把它看作一棵大树,看到大树晓得表法的意思,种种建树都是为帮助众生破迷开悟、离苦得乐,怎么会不生欢喜心?
道场神偈颂第十首:
【十方边际不可得,佛坐道场智亦然,莲华步光净信心,入此解脱深生喜。】
这是莲华光明道场神的赞颂,他所修学的法门是「菩提树下寂然不动而充遍十方」。我们在偈颂里面来学习。『十方边际不可得』,这是从相上说的,相是心现的。心性,古德所说的「大而无外,小而无内」,这两句话形容心性,确实说得非常之好。性体没有边际,性所现的相当然没有边际,这是一定的道理,性德起用自然也没有边际。现在有许多人,特别是近代这些科学家都在探讨宇宙,可以说现在科学进入两个极端,一个是讲太空物理,那就是讲宇宙,大宇宙;一个是讲最小的,研究量子力学,走向这两个极端。两个极端佛法里面讲得很清楚,「大而无外,小而无内」,大跟小是一不是二,这个东西难懂,这是世间学术里面所没有的,佛法独有。
『佛坐道场智亦然』,此地的道场我们一定要懂得它的义趣,道场不是指一个地方,不是讲一个寺院、庵堂,不是的;也不是讲佛在菩提树下示现成道,那个都是属於事相。《华严经》里面所说的句句话意在言外,你要懂得。这个道是什么?这个道就是法性,换句话说,「坐道场」就是宗门里面讲的明心见性。你的心安於真如本性,这叫坐道场,自己的心就是真如本性。可是诸位要记住,我们现在的心不是。为什么不是?我们现在心里头有妄想分别执著,这叫妄心,不是真心。真心在不在?在。妄是从真而起,古大德的比喻很好,譬如我们人在阳光之下都有个影子,把我们的身比喻作真,把我们的影子比作妄,形影不离,妄依真起。怎么会依真起?迷了真就变成妄,就这么回事情。迷失了真性,把真心变成了妄心。真心里头确确实实没有妄想分别执著,现在我们起了妄想分别执著,道场就失掉了,就没有了。换句话说,只要我们放下妄想分别执著,道场就现前了。端坐道场,寂然不动,周遍十方,真的不是假的。
「佛坐道场智亦然」,这个「智」是自性本具圆满的智慧,大乘经上常说的般若智慧,佛常常给我们说的「三德秘藏」,三德是自性本具的三种德能,都是圆满的。第一个法身,第二个般若,第三个解脱,自性本具三德。解脱就是大自在,我们今天讲自由自在。自由自在从哪个地方表现?中国人读过小说《西游记》,孙悟空有七十二变,那就是自由自在的具体表现。再跟诸位说,七十二太少了,小神通。果然见性了,成佛了,你那个变化是无量无边。七十二变跟佛相比,那是小巫见大巫,所以小说里头说孙悟空神通广大,也跳不出如来佛的掌心。他那个神通道力跟如来佛不能相比。「佛坐道场智亦然」,佛的智慧也是遍十方边际不可得。我们晓得自性般若智慧遍虚空法界,法身遍虚空法界,解脱也遍虚空法界。如果从体、相、用这三面来说,般若是体。
佛法修学我们求的是什么?经论里头常讲「阿耨多罗三藐三菩提」。这句话也是梵文音译的,也是属於尊重不翻,它可以翻成华文。这是佛法修学终极的目标,我们求的就是求这个东西。翻成华文,「无上正等正觉」,我们用现在通俗的话来说,究竟圆满的智慧。佛法所求是智慧,不是别的。唯有真实智慧才能解决一切问题。所以般若是体,法身是相,解脱是用。「大方广」这三个字就是代表宇宙的「体相用」,这叫三德。体周遍虚空法界,相用又何尝不周遍?我们要从这个地方细心去体会。怎么学法?这就很重要了。
莲华光明道场神,他是「菩提树下寂然不动」。菩提树是什么?我们要清楚要明了,是我们自己正觉的心、正觉的行为,对於宇宙人生的实相清清楚楚、了了分明。过去我曾经问过一个同修,这位同修是大学教授,学佛多年,在学校里面讲经说法。有一次也是一个过年的时间他来看我,告诉我他在学校里面讲《普贤菩萨行愿品》。我听到了很欢喜,我问他一句话,我说:「你现在用一句话答覆我,简单明了,释迦牟尼佛当年在世,讲经三百余会、说法四十九年,他讲的是什么?你用一句话答覆我。」他想了很久答不出来,转过头来问我,我告诉他:「《般若经》上所讲的一句话:诸法实相这四个字,你想想能不能做这个问题的答案?」他想了想,明白了。释迦牟尼佛一生就说这一桩事情。这句话用现代话讲:宇宙人生的真相。
所以佛的经典那么多,说什么东西?宇宙人生真相。你要了解这个意思,你才知道佛经的价值,你才知道这一门东西不能不学。它不是迷信,它给我们说的是宇宙人生的真相。我们了解、明白了,这才能解决问题。如果对於事实真相不了解,不要说是宇宙人生,讲一个小事情,好比法官来审案子,两方面各说各有理,法官对於事实真相不明了,那就没有法子判决。如果法官对於事实真相完全明了的话,他的判断两方面心服口服,这很小的例子。如果我们对於整个宇宙人生真相搞明白、搞清楚了,你想想宇宙之间还有什么问题在你面前不能解决的?什么样疑难杂症立刻就摆平了。你才晓得佛法是什么、佛经是什么、佛学是什么,而后你才能得其受用,那个受用也是尽虚空、遍法界没有边际的。所以佛法称之为宝,我们尊称佛为佛宝;佛所说的话我们称为法宝;依照佛的教诲去修学的人,我们称他为僧宝,真的是宝,决不是世间任何宝物能够跟它相比的。为什么?世间任