大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第450章
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古人讲得好：「灭儒的是儒学的弟子，灭佛的是佛家弟子」，违背祖宗圣贤教诲，招致这个灾难。果报大家就晓得，不是阿鼻地狱是哪里？所以佛门当中有一句谚语说：「地狱门前僧道多」，就是这个道理。所以我们自己学佛非常幸运，在末法时期得人身、闻佛法，但是要有高度的警觉，我学佛了，我是给佛脸上贴金还是给佛脸上涂大粪？我这个形象是给佛增光还是给佛丢脸？前途，这两道分明。如果是败坏佛教形象，肯定是地狱众生；如果真的为佛法增光，你的前途是天堂。天堂地狱两道，看你怎么走法。所以道场神在此地教导我们，意义非常之深，我们在这个地方要能够体会得到。庄严我们的形象，教化众生，帮助一切众生得到圆满的利益。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第四八三卷） 2001/11/15 香港佛陀教育协会 档名：12…17…0483
诸位同学，请看「世主妙严品」，道场神第六句：
【华缨垂髻道场神，得随根说法令生正念解脱门。】
清凉大师在注解里面为我们说出什么叫做『正念』。菩萨修学的法门，『随根说法』，这不难懂，也就是应机说法，什么样的根性给他说什么样的法门。说法最重要的，是应该让他在现前、来生、后世都能得到真实的利益，这是说法契机不契机的一个原则。所以不仅要重视现前的利益，一定要想到将来的利益，生生世世的利益，这个法就殊胜了。如果在特殊状况之下，牺牲现前的利益，能够得到来生后世的利益，这也是正法；假如只顾眼前，不顾来生，这不是真的利益，这是真正所谓虚幻不实。由此可知，佛与魔的差别就在此地，魔教人得眼前的利益，来世的利益就没有了，不但来世没有利益，决定有害，这是魔法。
也许有人要问，魔能够令人得眼前的利益，佛有没有这个能力？跟诸位说，佛当然有，佛教人得眼前的利益，名闻利养、五欲六尘的享受，这种能力佛超过魔，魔决定比不上佛。「佛氏门中，有求必应」，佛有能力教我们在这一生当中去作佛、去作菩萨，这是难事，太难太难了。难的都能做到，世间的功名富贵在佛眼睛里面看，这叫鸡毛蒜皮，微不足道，哪有得不到的道理！你要不信，你细细的去读《了凡四训》，你就明白了。何以现在这个社会魔道兴而佛道衰微，这又是什么道理？这个道理在缘不在因。因，佛决定殊胜，很可惜的，缘不及魔，也就是说真正依佛道修行的人少、弘扬佛道的人少；魔的缘胜，跟著魔学的人很多，弘扬魔道的人很多，就这么回事情。多少人被魔迷了，迷而不觉，以为魔道是正道，小看了佛道，甚至於把佛的大道看作邪道。这是魔王在作祟，蒙蔽世人，欺瞒世人，是这么回事情。
但是我们一定要知道，正法是真理，永恒不灭。魔道不是真理，它会衰亡，这是肯定的。什么时候魔就销亡？中国古大德常讲「恶贯满盈」，魔道就销亡了。作恶做得太多了，这也就是一般宗教里面所讲的末日，到末日的时候，魔道随著末日灭亡。而佛道，末日过去佛道会兴旺起来，邪正从这个地方我们就能够观察得到。所以「随根说法」重要，谁能够随根说法？必须要自己真修行，自己没有真修行，有什么能力随根说法？自己没有真的修养、没有真的功夫，说实在话，你就没有能力观机。我们要学会像佛菩萨一样善於观机，还是要自己认真修行。
清凉跟我们解释「正念」，说得很好。这是在我们一般学佛典籍当中，很少能够这样清楚的跟我们说明，因此我们对「正念」这个名词常常含糊笼统。什么叫正念？八正道里头有正念。大师跟我们说，「疑境界者，以唯心为正念」。怀疑境界，境界的差别太大了，就我们眼前来说，我们生活在地球上的人类，根据统计将近有七十亿人，这么多的人住在这个地球上，我们的身体、容貌、体质不相同，生活环境不相同，贫富贵贱不相同，这些都是属於境界。所以有一些人不了解事实真相，怨天尤人，「老天爷太不公平，为什么我生在贫贱之家？为什么我生在贫穷落后的地区？为什么有些人样样都超过我？」这是眼光看得浅的。
学道之人晓得，天道比人高，三途比我们低，人上还有人，天上还有天，这是什么道理？今天这个世界许多科学家、哲学家、宗教家，千百年来不少人都在思索探究，一直到今天也没有一个结论，结论虽然很多，都不能叫人心服口服。什么原因造成的？佛法说得好，虚空法界一切众生，「唯心所现，唯识所变」，你要把这两句话搞清楚、搞明白，你肯定这是真理，知道十法界依正庄严从心想生。首先我想改变我自己，我想破迷开悟，我想超凡入圣，你懂得这个道理，了解这个事实真相，不难！「一切法从心想生」。西方世界也是一切法，没有超出一切法之外；华藏世界也没有超出一切法之外，从心想生，那我想佛就行了。真的，一点都没有错，所以大势至菩萨才跟我们说了一句话：「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」何以故？一切佛从心想生，你不想嘛！如果你要觉得佛菩萨的相貌端严，我也想自己相貌好看，就天天想。你想佛相，你想菩萨相，不必多，你果然天天想，念念都在想，你想上三年，你的面貌就变了，相随心转。世间学问很多，那叫寻枝摘叶，很辛苦，抓到这个根本，什么问题都解决了。所以一切法从心想生，这是正念，绝对没有错误。
大师说，「怀疑法性，以无得为正念」。《金刚经》、《般若经》就是对这一类根性的众生应机说法，他对於这一类有问题的，对法性上有问题的、对宇宙万有本体上有疑惑的，佛说正念是「无得」。《般若心经》最后一个结论告诉我们：「无智亦无得」，智是能证之智，得是所证之境，都没有。《金刚经》上跟我们说「一切有为法，如梦幻泡影」、「凡所有相，皆是虚妄」，所以一部《大般若经》六百卷，「不可得」这一句世尊说了几千遍；六百卷《大般若经》从头到尾看一遍不容易，看完之后，当然你看前面不知道后面，看后面前面都忘光了，可是重要的东西你得到了，「不可得」。重复几千遍，印象太深刻了，世出世间一切法不可得，这是如来果地上的正念，所以他心清净。无论是在世法、出世法，真的是一尘不染，为什么？不可得！再跟诸位说，凡夫有没有得？凡夫要有「可得」，诸佛就来拜凡夫作老师了，他有本事，他有得。凡夫也是无所得，他可怜在哪里？无所得他以为有所得，这叫「可怜悯者」。所以一生有个错误的观念，那就不是正念是邪念，什么邪念？患得患失，这个念头是邪念，错误了。不可得以为有得，拚命天天在追求邪知邪见。
诸佛菩萨跟我们凡夫在一起生活，他今天也可以做营生事业，也赚钱，也得了很多，跟我们没有两样，骨子里头完全不一样。怎么不一样？今天得到再多的利润，他无所得，得而无得、无得而得，这就跟我们不一样，他决定不受环境的干扰。凡夫得了就欢喜，得不到就忧愁，他的心被外面虚幻境界所转。外头那个境界，「凡所有相，皆是虚妄」，他被虚妄所转，你说多可怜！所以这个观念叫邪念，邪知邪见。诸佛菩萨的知见叫正知正见，正念，不会被外面环境所转。环境有没有？有，它不是真的，它是幻相、是假相，包括我们的身体在内，都是虚幻不实。你要是能把这些看清楚、看明白，这是正念，这个见解思想就跟诸佛菩萨一样，决定没有得失心。跟诸位说，如果得失没有了，你就得清净心，清净心现前。你想想看，得失没有了，还有没有生死？没有了。有生死那也有得失。有没有来去？都没有了。宗门里面讲「坐断两头」，得是一头，失是一头，两头都断了，这才是正知正见，这才是正念。两头就是我们今天科学里面所讲的「相对」，所以相对不是正知正见。现在科学家提的「相对论」很了不起，「相对论」在大乘佛法里面是叫边见，两边，不是正念。事实的真相绝对没有两边，这个境界深，这是大乘佛法里面所说的。
世出世间任何一法都是圆满的、都是圆融的，所以佛在这部经上讲「一即一切，一切即一」，一跟一切确确实实丝毫都不能够分开。不但性是圆融的，相也是圆融的，这个难懂。到底难在什么地方？难在妄想分别执著，难在这里。如果把妄想分别执著放下，这个事情就现前了，都在眼前，十法界依正庄严全在眼前。为什么？因为十法界是妄想分别执著变现出来产生的障碍，妄想分别执著放下了，这障碍全没有了，也就是科学家所说的空间维次全部突破了，没有了。法界原本是一真，悟的时候是一真，迷的时候还是一真。那个一真，如果你迷它也迷，哪里叫一真？那不叫一真，迷只是你迷而已，事实真相绝对不会随你的迷情而迷，所以它是真的。
由此可知，迷悟就在我们一个念头，不是心，心哪有迷悟？心没有迷悟。迷悟是心起作用，起觉的作用、起迷的作用。在佛法里叫识，起作用叫识，识有迷悟，心没有迷悟，所以「唯心所现」，这个现没有迷悟；「唯识所变」，变里头有迷悟。譬如我们眼睛，眼睛好的时候，我们看到外面境界清清楚楚、明明白白；眼睛生病，害眼病，看到外面境界都模模糊糊的。绝对不是外头境界真的模糊了，毛病出在眼里，外头境界丝毫没有改变。哪一天你的眼病治好、恢复了，外头又清楚了。不是外面境界跟著你变，是你自己本身有问题。十法界依正庄严，就像我们眼睛害病看到外头境界模糊，哪一天妄想分别执著统统放下，眼病好了，看到外头境界原来是一真，就这么回事情。
迷悟在识心，不是真心。真心能现，识心能变。识心能变，还是识心自己的相分，不是外面的相分，外面相分是阿赖耶的相分；是第六意识的相分、第七识的相分、前五识的相分，这个会变，阿赖耶的相分永远不会变。所以「一切法不可得」，人有这个正念，得失念头没有了。这个境界高，比前面的正念还要高。前面的正念，凡夫可以得到；这个正念，圣人得到，凡夫得不到。为什么？这个正念现前的时候，我们讲的那些障碍全没有了，自私自利没有了，名闻利养没有了，贪瞋痴慢没有了，五欲六尘享受也没有了。这个境界是正等正觉的正念，法身菩萨的境界！这个高。
清凉大师又说：「实则无正无邪，方称曰正。无念不念，是真念。诸念不生，正念方生。」这个境界又提升了一层，这是圆教，普贤菩萨的正念。邪正是对立的二法，得失也是二法，有念无念也是二法，不是真的正念。真的正念，经上常讲无念就是正念。这个「无念」，我们一定要搞清楚，不是什么念头都没有。什么念头都没有，无想定不就变成正�
