大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第431章
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我在早年学佛的时候跟章嘉大师，我向他讨教过这个问题。他老人家很慈悲的告诉我，佛法「知难行易」，绝对不是知易行难，不是的，是知难行易。换句话说，你还做不到，就证明你知得不够深，你知得不够彻底。一般教下大德常说你有悟处，是小悟，你没有大悟，你没有彻悟。你所悟的那个还不能转你的境界，因此你不得受用。怎么办？再努力。有人告诉我，念佛没有办法念到心清净，没有办法断烦恼。实在讲念佛对於断烦恼、得清净心，是八万四千法门里头最有效的法门。你修学这个法门你得不到，原因在哪里？功夫不够。怎么办？再努力。功夫不够，效果没有现前。烦恼习气是无量劫来薰习而成的，你就想它那个根多深、它那个力量有多大！我们学佛才几天！当然我们学佛决定不是这一生才开始，而是多生多劫都在修。既然是多生多劫都在修，我们这一生当中为什么没有效果？没有效果的原因是薰习的时间不够。
我们学佛说实实在在的话，断断续续。断的时间长，续的时间短。你要不相信你自己冷静想想，我们今天一天从早晨起来到晚上睡觉之前，好好想想，我这一天有多少时间心里头有佛？有多少时间心里头把佛忘掉，又搞一些拉拉杂杂的事情？冷静想想你不就明白了吗？今天一天念佛的时间少，妄想杂念多，你怎么会有效果？你怎么能断烦恼？你怎么能得清净心？如果在一天之中能有一半的时间念佛，一半是十二个小时，一半时间还在打妄想，不念佛妄念就起来，你还是很难有成就。务必要做到十六个小时以上，二十四小时能够做到二十个小时，能做上三个月，你的感触就不一样了。功夫得力，心地清净，烦恼妄念少，智慧逐渐开了。所以「一门深入，长时薰习」是我们做功夫的秘诀，你要相信才行。你要去落实、要去做试验，以三个月为期，以半年为期，认真去试验一下。三个月、半年时间果然有效，那你就要保持，一生当中都不间断。要有长远心、要有恒心，你这一生得度了。你所希望得到的果证，你一定得到。你要不肯下功夫，最难是头三个月，头三个月要跟你无始劫烦恼习气去打一仗。你要是敌不过烦恼习气，稍稍懈怠你就打败了，必须要克服自己烦恼习气。
儒家讲「格物」，这个「格」就是打仗的意思，格斗，跟它打一架，一定要打赢。「物」是物欲，对於五欲六尘的那个贪念、那种贪爱，你要把它打倒。我常常讲的自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，你要是把这十六个字打掉，菩提道上障碍就没有了，这一条路才能走得通。这十六个字一个字你都打不掉，不管你修哪个法门，说实在话你是寸步难行。你那个最好的成就是什么？原地踏步，保持你这个原状，想有一点进步做不到，不可能的！务必要知道，要精进要努力。
首先把自私自利的念头打掉，大乘法好！我们学净土的，我们学阿弥陀佛，学阿弥陀佛的四十八愿，念念为一切众生。阿弥陀佛四十八愿那是他的心愿，没有一愿是为自己的，愿愿都是为尽虚空、遍法界一切众生。这样发愿，这十六个字不要打就没有了。我们今天就晓得，为什么我们这十六个字在，永远没有办法摆脱？我们的愿没有发起来。阿弥陀佛的四十八愿，归纳起来就是四弘誓愿，四弘誓愿展开就是四十八愿。四弘誓愿不少，四十八愿不多，四十八等於四。而且要晓得，四十八愿里头每一愿都圆圆满满含摄其他的四十七愿，愿愿如是；少了一愿，你这一愿就有欠缺、就不圆满。四十八愿是一个愿的整体，分开来说四十八，合起来是一愿，「普度众生」，就是四弘誓愿头一条「众生无边誓愿度」。入这个境界，对於诸佛如来究竟圆满的智慧不再疑惑，而且深深明了，如来果地上圆满智慧是我们自性本具的，他有我也有。对自己不怀疑了，自信；对佛不怀疑了，信他。蕅益大师在《弥陀要解》给我们讲信愿行，说到这个「信」字他讲了六个，头一个信自，第二个信他。信自性本具的智慧德能相好，是圆满的、是究竟的、是永恒的，是跟诸佛如来所证无二无别。诸佛证得，现前得受用，我们迷了。古人讲迷失，不是真的失掉，是你迷了不起作用。我们相信自己本有，本有当然可以恢复；佛给我们说烦恼习气本无，本无当然可以断尽。这些经教都是帮助我们建立信心，我们自己要明了。
『华灯焰眼』都是表智慧，「灯」表智慧，「焰」也表智慧，「眼」也表智慧，「华」在此地表无量无边。这是表的后得智，像个大花园里头，本经的经题「杂华庄严经」，这大花园，世间所有花卉的品种应有尽有，一样都不缺，这后得智；我们常讲的「无所不知，无所不能」。主城神为我们示现，主城神如是教导我们，对於性具的智慧，对於如来果地上证得的智慧，决定没有丝毫疑惑。这个话说起来容易，实际上相当困难。我们今天功夫之所以不得力，都是信心不足，都有多多少少的疑惑。如果你说「我不疑惑」，你就坏了，疑惑没有发现自己疑惑，你怎么能断疑？疑惑不承认自己疑惑，你怎么能开悟？佛法的修学这一点比什么都重要。第六句：
【焰幢明现主城神，得普方便示现解脱门。】
清凉大师为我们点醒「方便现身」，只这一句。这一句的提示，我们就容易领会了。菩萨的德号『焰幢明现』，清凉大师这一句提示，是从菩萨名号上来的。「焰」是光明；「幢」是高显，高、明显，很远的地方一看就看到了。「明现」，清清楚楚、明明白白示现。菩萨用这个德号做为教学的方针、教学的宗旨，所以他的法门『得普方便示现』。「普」是平等，普遍。如果心里还有分别就不平等，还有执著就不普遍了。示现什么？清凉大师讲的是现身，这个意思很深，不只是随心应量。「应以什么身得度就现什么身」，这是大的说；我们要晓得，微细的境界是什么？不懂得微细境界，我们修行真的没有下手之处。微细境界就是讲在日常生活当中点点滴滴，都是示现给虚空法界一切众生看的，给他们观摩的，对他们启发的。
现在我们要想想，首先我们有没有这个念头？有没有这个意思？佛家讲你有没有发心？让自己在日常生活当中，点点滴滴都想著给九法界一切众生做榜样、做模范。九界有情像我这样行不行？是不是最好的样子？时时刻刻念念之中都要提醒自己。真正是不容毫分不善夹杂，不容毫分不净夹杂，这样才能跟九法界众生、十法界依正庄严，做一个修行人、做一个诸佛如来弟子的交代。成绩在哪里？成绩就是在生活当中的点点滴滴。让十法界依正庄严一切众生看到都点头、都赞赏，你的修行功夫成功了。如果还有丝毫不如法的地方、还有丝毫不善的地方，那就是从前李老师常常举的比喻，「醍醐里头掺毒药」。醍醐是最好的饮料，这一杯醍醐里头掺一点点毒药，全都变成毒药了，一丝毫都掺不得。这个意思深，我们一生当中起心动念、言语造作，不能有一丝毫过失。
善恶的标准在哪里？经论。不必多，我们依哪一部经论学习，这部经论就是我日常生活当中点点滴滴的标准。我常常读，天天行，你才真的有悟处。你能读、你能背诵、你能理解，你也能为人演说，但是你自己不能行，经里头真正的意思你还是不懂。真正的意思要在行里面悟出来，你就懂了。开经偈上讲「愿解如来真实义」，如来真实义是在行当中体会得的，那个体会得叫做证，契入了。所以经典里面的理论、方法、境界，你要不通过真正的行持、真正的落实，还是别人境界，与自己毫不相关，那叫真可惜！所以此地的「示现」，这个境界非常非常的细密，不是在真正笃行当中，你就体会不到。
「方便示现」，这里面是充满了智慧，真实的智慧，也是佛菩萨在经典里面常讲的「游戏神通」，方便示现真的是游戏神通。可是诸位要记住，从起心动念。佛菩萨的境界不是六根接触六尘不起心不动念，不分别不执著，何以又会起心动念？起心动念不是为自己，自己「我要想怎么做法」，那你起心动念了。佛菩萨起心动念，是外头有感应他就起心动念了，这个起心动念是随著一切众生心行所感，自然的！所以他没有妄想，不落在妄想，不落在分别，不落在执著，妄想分别执著永远离了。我们凡夫起心动念决定落在妄想分别执著里头，不一样。所以《坛经》里头六祖问永嘉，永嘉彻悟之后，明心见性。六祖考一考他，「你还有分别吗？」永嘉答得很好：「分别亦非意」。六道凡夫、九法界众生，分别都是意识。意分别，末那执著。如果六祖换句话说，「你还有执著吗？」他一定是这样回答：「执著亦非末那」，那就对了。六祖给他印证，「汝如是，我亦如是」，最后嘱咐他，你要好好的保持，不要退转不要失掉。
所以诸佛菩萨应化到这个世间有没有分别？有没有执著？有分别也有执著，但是决定不是意识，决定不是末那。这一点很难懂，初学的人确实很不容易领会。我们简单方便说，一个是自己主动的，一个是被动的。我们凡夫是主动的，分别执著确实有自己在里头；他没有，他们分别执著确实没有自己，无我；「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，确实是这样的，所以他真的是入不二法门。他跟众生往来，示现在六道里头，他要行二法，二就是相对的。他要跟凡夫谈话一定要说「我、你」，这才能沟通。如果无我亦无你，怎么沟通法？没法子沟通。所以凡夫跟菩萨沟通是用心意识，八识五十一心所。佛菩萨跟众生沟通用四智菩提，不是用末那、意识，不是用这个，他用的妙观察智、平等性智。所以分别跟不分别是一不是二，执著跟不执著也是一不是二，法身菩萨入不二法门。我只能把话说到此地，诸位好好的去参究。
菩萨的「普方便示现」，就是落实在日常生活当中，一切时一切处一切事，不论是大事小事、穿衣吃饭，中国从前讲洒扫应对，都在日常生活当中。面对十法界依正庄严，有这种心，就有这个境界。虽然我们现在还是凡夫，圣人这个境界现前，清清楚楚、明明白白。圣人在此地讲经说法，九法界众生来听的，他看得见，他明了他清楚。我们凡夫功力还不到，但是发了心、发了愿，一心一意认真�
