大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第43章
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佛在《十善业道经》上教给我们，昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，善法是什么？十善业道。换一句话，佛这个说话的意思，叫我们起心动念、言语造作，昼夜都要与这十条相应，决定不相违背，你是真的修善。特别要紧的提醒我们，「不容毫分不善夹杂」，这一句话重要！如果你修善，还有不善夹杂在其中，把你的善法破坏。这一破坏，换句话说，这一生往生的机会被它破坏了。这一桩事情是难，但是我们可以做得到。真正讲要断见思烦恼、尘沙烦恼，说实在话，我做不到。净宗殊胜就殊胜在这个地方，我们的选择，八万四千法门、无量法门，为什么要选择这个法门？理由在此地。这个法门我行，它的标准我能够达到，它的标准层次很多，最低的层次我可以达得到。我能达到，这一生就决定往生，凡圣同居土下下品往生也不错。很多人都力求高品位，蕅益大师跟我们想法就不一样，蕅益大师说，「我只要下下品往生，我就很满足了」，这一句话的意思好。说实在话，你只要把目标定在下下品，下下品的人谦虚恭敬，可能往生的品位会高起来；如果把自己位子定得很高，反而引起贡高我慢，瞧不起别人，可能往生的时候打折扣，甚至於成了障碍。
无论世法、佛法，愈谦虚愈恭敬愈好，对你决定有利益。在这个世间，世间很短暂，一切荣誉、一切好事情让给别人，我们自己全心全力去办事，名闻利养推让给别人，荣耀归别人，决定不傻。人家看你这么作法，不是傻瓜吗？决定不傻。我们中国谚语说「傻人有傻福」，得福报。聪明，常说的「聪明反被聪明误」，你们想想这个话的味道。「傻人有傻福」，人不要太聪明，人太聪明决定误了自己一生，他不是真聪明，他是假的。真聪明的人，都是傻呼呼的，大智若愚。释迦牟尼佛是大智，他老人家一生生活行为就跟愚人一样，每天出去托钵，过的是三衣一钵的生活。他不是没有富贵，他是王子出生，他可以过世间最富裕、最幸福的生活，他把它舍弃掉，去过什么？我们中国人讲乞丐的生活。这世间几个人能懂得？几个人能体会到？这是真实智慧，我们常讲高度艺术的生活，身心自在，一尘不染，福德自在，平等相现前。上跟一切帝王平等，我们在经上常常看到，当时十六大国王都是护持佛法，都皈依释迦牟尼佛作佛的弟子；下跟乞丐平等。佛对於国王没有显示一丝毫巴结的相，佛托钵托到乞丐那个地方，佛没有一丝毫轻慢的态度，这是我们要学习的，学习佛的平等心，平等的行持。不但对一切人平等，佛对於一切动物、植物都平等，学佛要在这个地方学，我们才能真正得到佛法殊胜的功德利益。
可是今天我们学不到，学不到的原因没有抓到关键，这个关键就是此地说「一切无所著」。一部《大般若》，这是佛经里面分量最大的，六百卷，「无所有」、「不可得」，这两句话重复，我看超过一万遍。这是佛陀教学的方便，这六百卷《大般若》你浏览一遍，你把它看过，你什么都不记得，但是这两句话一定记得；为什么？重复的遍数太多了。只要你真正得到这两句话，六百卷《般若》就圆满了。所以佛家常讲「万法皆空」；佛在这里教我们行善、修善，「因果不空」。因果何以不空？因果转变不空，因果相续不空，因果循环不空，是说这三桩事情。你懂得世出世间一切法转变、相续、循环，刹那不住，这才知道断恶修善要紧！断恶修善，在十法界里头，你是往上升的；你要不断恶、不修善，你的状况是往下坠的，这就叫因果不空。
这一桩事情我们特别要明了，是自己的事情，不是别人的事情。佛家常说，修行这个果报，所谓是「父子上山各自努力，谁都代替不了谁」，佛菩萨慈悲能帮助我们？不能。楞严会上我们看到，阿难尊者存一个侥幸心理，释迦牟尼佛是他的大堂哥，他们堂兄弟总共八个人，释迦牟尼佛老大，阿难是最小的，这个小弟谁都爱护他，他存一个侥幸心理，「你们要认真修行，我可以马虎一点，到时候无上三昧菩提，我的大哥一定会给我」，遇到摩登伽女之难之后，这才晓得大哥帮不上忙。所以我们修行为谁？为自己！一定要懂得这个道理，这一个事实真相，不是为别人。菩提道上，事相上好看是为一切众生，实际上统统为自己。
我们今天在新加坡，无论是大家在一起共修，或者是将佛法的修学推广到社会，乃至於将来更进一步推展到世界，所谓广度众生，其实还是度自己。我们每个人都在做，各人都是度自己。我们懂得这个道理，了解这个事实真相，所以才全心全力付出。这个道理很深，但是佛在这个经上讲得很透彻，虚空法界一切众生，「唯心所现」，这个心是自己的真心；「唯识所变」，这个识也是自己的心识，不是外人。所以虚空法界是一个自己，只有自己觉悟，只有自己回头，才能够度自己。度自己才是真正度众生，自他不二，生佛一体。
这个时候契入境界，福德自在。自在什么？自性里面本具的般若智慧现前，这个自在了。跟诸佛如来一样无量的智慧（所以智慧不是从外面来的），无量的德能才艺现前了，这就是我们常讲的无所不知，无所不能。「无所不知」是圆满的智慧，「无所不能」是圆满的德能，这两句话是真话，不是形容、不是赞叹，是一切众生自性本具。所以佛法是平等的，佛看我们也是平等的，为什么？我们的性德并没有损坏一丝一毫，只是被见思、尘沙、无明烦恼盖覆住了，而不能现前，是这么一回事情。如果我们把这个障碍去掉，我们本能跟一切诸佛如来无二无别，他怎么不尊敬？我们不能尊敬佛菩萨，是我们有烦恼，这从烦恼里面起的；离开烦恼的时候，决定是普贤菩萨第一愿所讲的「礼敬诸佛」。我们今天这个礼敬做不到，烦恼、业障太重了，障碍了自性。「礼敬诸佛，称赞如来，广修供养」，是性德圆满的表现，佛法里面常讲「法尔如是」，一丝毫勉强都没有。你为什么要这样做？自自然然就是这么做，没有理由的，所谓是「无缘大慈，同体大悲」。於是这个境界也是不可思议，佛说「不思议」，逐渐逐渐我们有少分的体会了，它真的是不可思议。
清凉注子虽然简单，意思很深，「福非福相，深不可著」。福，在中国人常讲「五福」：财富是福报；地位是福报，这个地位在中国人讲贵；健康长寿是福报；中国人还著重子嗣，多儿女、多儿孙，这是福报；最后一条，好死善终，死了之后生天，这是真正的福报。这些福报，这是世俗人所说的。在佛法里面，甚至於在其他宗教里面，说法跟这个有差别，「施比受更有福」，这个道理就深一层了。在佛法里面讲福，福是什么？六波罗蜜是福报，四摄法是福报，这很少人懂；这就是宗教里面所讲的，「施比受更有福」。世间人是受福报，觉得那是福，佛家讲修福报是真正的福。所以福报现前了，怎么样？不能受。「福非福相，深不可著」，著了，你的福就尽了；不著，福报是永远享不尽的。
中国人常讲「舍得」，「舍得」这个术语出自佛经上，这是佛家的术语。这个意思很深，告诉你，舍是福德的因，得是福德的果，你舍得多，你得到的也多。你舍财，你得财富；你舍法，你得聪明智慧；你施无畏，你得健康长寿；你舍什么，你后头得什么。可是得到之后，可不能著，一著就错了。这个著是什么？你享受。不能享受，把你所得的马上又要舍掉，叫舍得，舍你所得。它的话就两个字：第一个意思，你舍一定有得；第二个意思，你要舍你所得的。释迦牟尼佛表演给我们看，你再看诸菩萨、历代这些祖师大德，都做出来给我们看，他们不著，他们享受的是真正的福德。
「非福现福」，以释迦牟尼佛做例子来讲，最为明显了。释迦牟尼佛，一般人看到他的生活那么样清苦，我们世间人看到「非福」，仔细一观察他得大自在，世间哪一个人都比不上他。世间人贵为天子的，他有忧虑，他怕他的福报失掉，怕他的地位、权力失掉，天天在担心；世间贫穷下贱的人，天天打妄想，怎么样去追求富贵。所以世间人为得失这个妄念所累，患得患失，一生心里头的忧虑永远离不开。而佛菩萨心里没有忧虑，这是大福报。没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼，给诸位说，没有七情五欲，没有喜怒哀乐，这是福，真正的福报。他生活不缺乏，每天三衣一钵，衣食不缺乏，不缺乏就圆满了、就满足了，物质生活就满足了。不必要有多，只要够用、足了就行，知足常乐。不像世间人，世间人不知足，有了还想多、还想有，贪而无厌，所以他的苦就没有止境，不知道回头。
佛对於宇宙人生的理事、因缘果报，彻底的明了，所以他心清净。这一切明了是智慧，心地清净、平等、自在，这就是佛家讲的「禅定」，定慧等运；定是福，再智慧，福慧双修，这是「非福现福」，这叫「自在相」。世间人没有能够跟他相比的，不但人间，天上大梵天王、摩醯首罗天王，都不能跟他相比；为什么？佛是一切妄想、分别、执著都尽了。摩醯首罗天王，佛家讲这是娑婆世界的主，妄想分别执著犹存，没有断尽，所以这个福就不是真的福，这个福是暂时所修得的福。真的福？真的福称性，是从自性里面流露出来的，「法尔如是」。真正的智慧、真正的福德是从自性里头流出来的，自性本具的无量智慧、无量德能、无量相好，这个相好讲「依正庄严」，是自性本具的，这是平等的。诸佛如来跟一切众生统统都具足，在佛的分上没有增加，在众生分上没有减少，不增不减。佛已经证得，佛今天是帮助我们，希望我们也能够圆满证得。清凉在此地说，「佛佛无二，是平等相」。生佛无二，性相无二，理事无二，从这一个「无二」里面，就变出许许多多的「无二」，这是平等，这才是事实真相。
我们再想想看，菩萨德号叫「妙目主」，他善於观察，他看出了宇宙人生的真相，我们为什么看不出？我们要从这个地方去检讨、去反省。他们能够随顺佛陀教诲，放下自己妄想、分别、执著，所以他成就了。我们今天的病在哪里？随顺自己的烦恼习气，疏忽了佛菩萨的教诲，得失是从这个地方区别的。我们是背道而驰，如果不觉悟，我们的前途必然是每况愈下，这就是一世不如一世。这一世在人道，下一世就不会在人道，在三恶道了，每况愈下，我们要有这个警觉性。假如我们能反过来，把自己的妄想、分别、执著放下，不再随顺自己烦恼习气，改过自新，随顺佛陀教诲，我们在这一生当中也能成无上道。特别是《华严经》，《华严经》善财童子给我们做榜样，善财是个凡夫，一生圆满成佛。善财能做到，就是告诉�
