大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第251章
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大方广佛华严经 （第四０八卷） 2001/5/2 新加坡净宗学会 档名：12…17…0408
请看「世主妙严品」，主夜神偈颂第七首：
【十方普现大神通，一切众生悉调伏，种种色相皆令见，此护育神之所观。】
这是第七位，平等护育主夜神，他的名号前面是「平等」，他得的法门是「开悟众生令成熟善根解脱门」。偈颂是他的修学报告，也是他将他的成就，用现代的话来说，提供大众分享。从第一句看，『十方普现大神通』，这决定不是夜神能做得到的。所以从这些语言文字上，我们就完全明了，这是诸佛如来应化，所谓是应以主夜神得度者，即现主夜神身而为说法。所以这个主夜神是如来的化身，他才有能力在十方世界普现大神通。
「神」是通达的意思，没有障碍，对於宇宙人生的性相理事、业因果报完全通达明了，这叫大神通。能通达明了，就能帮助法界一切众生，从十法界里面的佛法界，一直到地狱法界，他都能够随缘现身说法。「神通」两个字包含的境界非常广泛。第二句是讲他教化的效果，『一切众生悉调伏』，调是调顺，是对思想见解说的；伏是对烦恼习气说的。能把我们无始劫的烦恼习气伏住，这是教学的成绩、教学的效果。从这两句合起来看，就是一般讲的「教化众生」，「教」，古德诠述这个字的意思：「先知觉后知」称之为教，「先觉觉后觉」称之为教；跟现代讲教育，这个「教」的意思说法不一样，还是这个字，中国古时候的解释是这个字的本意、正意。
「众生」包括十法界，十法界都是众缘和合而生，众缘分散而灭。你果然了解事实真相，有没有生灭？没有生灭，所以佛在经教里常讲「不生不灭」，这个话是真的不是假的。众生在这个现象里面产生了错觉，以为有生有灭，实际上没有生灭，这个生灭的现象是缘聚缘散。缘聚好像有生，缘散好像有灭，其实没有生灭。诸位对这个意思要是不懂，我们举个浅显的例子，像这一本书，你们看到这一本书，这书是什么？这么多纸张钉在一起的，把它钉在一起，书就生了；拆开来，一张一张纸拆开，书没有了，书就灭了。书哪有生灭？不过是这些纸张钉在一起、分散而已。我们四大聚合就现一个身相，四大分散就没有了，就像这个书本纸张一样。你真正了解事实真相，生灭是个抽象的概念，不是事实，事实是缘聚缘散，一定要懂得这个道理，了解事实真相。因此，十法界众生，特别是六道众生，不能够离开教育。他要接受教育他就不迷了，他要没有接受教育，麻烦大了，决定是随顺自己的烦恼习气，佛家讲「无始无明」，随顺自己烦恼习气，随顺自己的自私自利，随顺自己的贪瞋痴慢，这就造业了。
佛法中常讲，大家都记得耳熟，「万般将不去，唯有业随身」，这个很可怕，造作的业习是恶业，你将来的前途往下坠落。饿鬼、地狱、畜生，不是别人送你进去的，是你自己感应进去的。这个事情与佛菩萨不相干，与上帝也不相干，与阎罗王也不相干。你为什么到鬼道去？你自己喜欢去的。你为什么会堕地狱？你自己愿意去的，绝对不是别人制造给你受罪的，自作自受。中国古籍里头讲：「天作孽，犹可违；自作孽，不可活」，《书经》上说的。这在佛法里面讲就是业因果报，「万般将不去，唯有业随身」。佛只不过是把事实真相明明白白的告诉我们，提供我们做参考。佛对众生只有两个字，开示，开是开启，示是指示，说得白一点，演说，演是他做出榜样，表演给我们看，加以详细说明。我们做学生的人，要能够悟入，看了佛的表演、听了佛的说法，要开悟，也要入佛的境界，这就对了。听了佛法不开悟，不能契入这个境界，什么原因？业障太重，也就是说自己的习气烦恼太重，没有办法去理解，没有办法去做，佛知道，特别是欲界众生，烦恼习气特别重，造的业太多太大。
古时候谚语常说：「地狱门前僧道多」，这一句话我们听了很难过，为什么地狱里面僧道多？僧道都是修行人，修行到最后都堕地狱。这些传言必定有因，我们再细细想想、细细观察，是不是事实？想想可能是事实。出家人造了什么重业？我们规规矩矩做人，也没有杀人放火，也没有偷盗抢劫，为什么堕地狱？细细的思维，是我们把佛法形象破坏了，这一条罪就是阿鼻地狱。你一生做再多的好事，只要有这一条罪，你就入地狱。佛法形象被你破坏了，这还得了吗？国家的形象如果被你破坏，你是国家的罪人；佛法形象被你破坏了，你是诸佛如来的罪人。佛法的形象是什么？经教里面所说的都是的，我们有没有去做教化众生的事业？首先我们要明了，释迦牟尼佛一生他干些什么，他给我们表演的是修行证果，八相成道，证果之后就教化众生，为一切众生讲经说法，这佛表演给我们看的。我们要走佛这条道路，这是光大佛法，无量功德；我们要是违背这条道路，我们就破坏佛教形象，造作的是地狱罪业。换句话说，没有去做弘法利生的工作。我们出了家，出家只有两桩事情，一个是弘法，一个是护法。寺院就像学校一样，学校里面只有两种人，一个是教员，一个是职员，教员讲经说法，职员负责办理行政工作，护法。弘法跟护法要是配合，佛法就兴旺了。
护法的功德超过弘法。弘法是做教员，护法的人做校长。我常常在此地跟大家说，李木源居士是护法，他当校长，他办净宗学会、办居士林，聘请我们做教员，在这里讲经说法。他的功德大！往年我们在台湾，韩馆长做护法，她建道场，所谓建寺安僧，我们这些出家人接受她的照顾，在她的道场成就道业、弘法利生。我们所作所为，全是她的功德。她一天到晚料理这些事务。她听经她不念佛，没有时间念佛。往生的时候，阿弥陀佛来接引。只要她愿意往生，佛决定来接引，功德太大了。我在上一堂想讲一个例子，忘记了，《了凡四训》里面讲的卫仲达，卫仲达这个故事，古人在笔记里头引用很多，我不只在《了凡四训》里面看到，这是个非常好的例子。卫仲达年轻的时候，被小鬼抓去见阎罗王，阎罗王就叫判官把他的善恶簿子拿出来看，结果造恶的那些案卷堆积如山，善的卷子只有一卷，阎罗王看到这个样子脸色就很难看，他也非常害怕。阎罗王说「拿去秤一秤」，结果一秤那么多罪业反而轻，他那一卷善重，阎罗王就很欢喜。他就向阎罗王说，他说：「我还很年轻，还不到三十岁，我怎么会造这么多的罪业？」阎罗王就跟他讲，罪业不一定是你造作，你动个恶念，阎罗王那里已经给你归到档案，起心动念恶业如山。他说：「我那一桩做了什么好事？」阎罗王说：「你不知道？」「我不知道」。皇帝要做福州的三山石桥，你上奏摺劝皇帝不要做。卫仲达说这个事情皇帝也没有准，还是照做了。阎罗王说如果要是皇帝采纳你的意见，你的功德就更大了。问他什么原因，「你这一念是真诚心，为国为民，没有一点私心，功德大。」凡是为自己，起心动念为自己的都是恶，起心动念是为一切众生的，决定不夹杂丝毫自己意思在里头，这个善是大善，一善等於万善，把你一生的罪业都盖住了。这个道理谁懂？古大德跟我们讲清楚了，我们听了想想是有道理。所以人造作罪业不怕，怕的是你不肯回头，你不肯回头你就完了，回头是岸，赶紧回头！
道场，无论是出家人道场，在家人道场，净宗学会是在家人的，居士林是在家人的。道场就是佛菩萨的学校，太虚大师用了一个最新的名词，我觉得不错，「菩萨学处」。因为现在讲寺，大家一看到这个名称，这是宗教，这是迷信，对佛法的形象就产生误会。用「菩萨学处」，名称比较新鲜一点，但是还是叫人难懂，一看到「菩萨」，就想到泥塑木雕的菩萨，所以还是把它列入迷信。近代夏莲居老居士，夏老居士跟太虚法师可以说是同时代的人，夏老居士念头就比较更新一点，他提倡「学会」，这个名称新，大家不容易起误会。我们净土宗，「净宗学会」；禅宗，「禅宗学会」。不要再用寺院庵堂这个名称，现代化，让现代人耳目一新。学天台的，天台学会；学贤首的，贤首学会；学法相的，法相学会，好！不要再用寺院庵堂这个名称，让现代人对佛法耳目一新。
学会里面我们大家在一块学习，学什么？学作佛。学作佛，大家对这个概念也搞不清楚，说得更白一点，学作好人，这个大家容易懂。存好心、说好话、行好事、作好人，佛所有一切经就是教我们这四桩事情。我们接受佛菩萨的教诲，认真努力去做，好人起心动念一定是为社会、为人群、为众生，决定不为自己。佛法里面讲的善恶标准，就在这个地方区分：为自己是恶，为众生是善。我也遇到有些人问我，他说法师，古人常讲「人不为己，天诛地灭」，哪有不为自己的道理？我的答覆说，这两句话我也曾经听说，但是是误导了众生，是错误的，不是正确的。佛为什么从这个地方定这个界限？因为佛是希望你提升境界，超越六道轮回，六道轮回太苦了。六道轮回怎么形成的？我执形成的，有「我」你就没有办法脱离六道轮回，把「我」放下了、摆脱掉了，你就了生死、出三界。这个话只有佛说得出来，除佛之外，其他的宗教学说里面我们都没听说过。所以要想脱离六道轮回，就要把自私自利放下，念念为众生著想，想众生的福利，帮助一切众生离苦得乐，这是佛法。
佛用什么方法帮助众生？教学，教育第一。中国童蒙教学，诸位都晓得课本念《三字经》，《三字经》一开端就把这个事情交代得很清楚、很明白。头一句「人之初，性本善」，这句话就是告诉你，就是《华严经》上所说的「一切众生本来成佛」，「性本善」就是本来成佛。现在为什么变成这个样子？那就是底下所讲的「苟不教，性乃迁」，我们从小没有接受过圣贤的教诲，随顺烦恼习气，变成这个样子，这是古德所谓「近朱者赤，近墨者黑」。我们自己在境界里做不了主，六根接触六尘境界，六尘境界在诱惑你，你就起贪瞋痴慢，起心动念、言语造作无不是罪。一定要晓得寿命很短暂，死了之后三途去了，你说多可怜、多可悲！这是我们不能不懂的，不能不害怕的。你敢造作吗？逃不了果报。诸佛菩萨、大圣大贤出现在这个世间，干什么？他只有一个目的，教化众生、规过劝善，劝导众生不能再走错误的道路。
「一切众生」，这四个字里头包括了九法界，六道众生烦恼具足，无明、尘沙、见思统统具足，这是最可怜的众生。四圣法界，声闻、缘觉、菩萨，他们见思烦恼断了，他还有尘沙、还有无明，他还是属於众生。佛菩萨大慈大悲，不舍一人，还是要帮助他、教化他。今天在这样的社会当中，用佛法、用圣贤的教诲教导众生、帮助众生，这是无量无边的功德，这是�
