大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第223章
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佛的行，最简单的说，最低的标准是「十善」，佛行十善，真实究竟圆满的十善。从心里面讲，决定没有贪、没有瞋、没有愚痴，於世出世间一切法不起悭贪，悭是吝啬，自己有的舍不得给别人，贪是贪求，绝对没有这个念头；於世出世间一切法绝不起瞋恚，世间人不合自己意思，心里就难过，生瞋恚心、厌恶心，厌恶是瞋恚里面的一分，真心里头没有；没有愚痴心，那就是事事物物，我们常讲性相、理事、因果，都明了、都通达。无论在哪个地位，心地清净平等，这是真平等。这一尊佛示现作总统，那一尊佛示现洗卫生间，他是平等的，他都是第一，没有第二。这就是示现的工作不一样，理上完全平等，所以能够彼此恭敬。做洗手间的工人对总统恭敬，总统对做洗手间的人也恭敬，他们的恭敬都是出自於真心，没有差别。我们从这个地方细细去体会，佛法里面所讲的大道。无论示现在哪一个工作岗位，一定把这个工作岗位做得圆圆满满，尽心尽力把它做好，为众生服务、为人民服务、为社会服务。这一种服务就是修「布施波罗蜜」，你们细细想想三种布施都具足。
我们今天社会缺乏智慧的教育，欧阳竟无大师所说的佛法的教育，能够推行佛法教育，确实天下太平，法界一家，还不是讲世界，「法界一家」，世界哪有不和平安定的道理？诸位想想在这个境界里头还有什么战争？还有什么军备？极乐世界里头没有国防部，极乐世界里头我们没有看到有士兵，不但这个没有，连警察也没有；华藏世界也没有。这是很值得我们玩味的，这就是孔老夫子所谓的大同之治。大同不仅是理想，是可以落实的，它的条件就是教育。我们在讲席里面常常提到，家庭教育、学校教育、社会教育、宗教教育，这四种教育办好，大同之治就可以落实。社会的动乱，人与人之间的相争，国与国之间的相争，都是不明了这一个大道，也就是不明了这个事实真相，不知道虚空法界一切众生是一体，是一个真性变现出来的。
这个理实在讲太深太深了，但是并不是不能懂。我们这个世间人真正不能懂的，佛决定不说。佛说的，我们都不能懂，岂不叫开玩笑，吊胃口？佛怎么可以做这些事情？再深的道理，我们也能懂，只要虚心；人不能虚心，那就没有法子。傲慢是障碍，所以《易经》里面讲「满招损，谦受益」。傲慢是什么？你满了，现在杯子上已经满了，东西再不能往里面放。谦虚受益，谦虚你能够接受别人的教诲。自傲的人，自尊自大，没有办法接受别人的教诲。不知道自己过失，当然就没有办法改过。所以人一定要学谦虚，一定要学恭敬。
清凉大师注解里面，给我们提示到「见佛利生」。看看诸佛菩萨怎样舍己为人，看看他们的行业，你能看清楚，你能看明白，你生欢喜心。能生欢喜心，自自然然就会效法，向佛菩萨学习，你自己也就契入佛菩萨的境界，也能够帮助别人，也能够教化众生。所以名号称为「寂静海音」，你心地寂静，寂静是真心，从真心里面发出来是真言，真心里面流露出来是真行。言真、行真，当然能得欢喜，当然能令一切众生欢喜；为什么？没有一丝毫虚伪。现在人讲磁场，我们中国人讲气氛，这个场合有这么一个人在，一句话不说，大家坐在那里都会生欢喜心，都会感觉得身心非常舒畅快乐，因为它是一个真诚、清净、欢喜的气氛。
这个事情有，我过去在求学的时候，章嘉大师磁场好，我们亲近他，舍不得离开，纵然一句话不说，我们跟他坐在一个房间里都感觉得很快乐；李老师也有这个磁场。李老师给我们讲得多，章嘉大师言语很少，跟他老人家在一起如在定中。由这个地方能体会到，他心地清净，确确实实是一尘不染。对待众生、对待后学爱护备至，他那个爱是平等的，是没有差别的。但是众生个人的缘不一样，有缘欢喜亲近，你就得到；没有缘不敢亲近他，你就得不到。不是他有分别心，我们众生有分别心，他没有分别。李老师一生处事待人接物亦复如是，他对於来学的人，确实做到「来者不拒，去者不留」；你来他很欢喜，你去随你去，各有因缘。
我们要学诸佛如来，要学祖师大德，以真诚清净平等慈悲心来接引大众。接引，我换一句话来说，接触大众。无论跟哪一类的众生接触都要用这个心：真诚心决定没有虚伪，清净心决定没有染污，平等心决定没有高下，慈悲是真实的爱心、永恒不变的爱心，这叫学佛。能常用这样的心，他怎么会不欢喜？这就是《论语》里面所说：「学而时习之，不亦悦乎」，悦就是常生欢喜心。这个欢喜心不是从外面刺激，是内心里头生出来的，像泉水一样往外涌。这就是「积集广大欢喜心」，菩萨从这个地方修行证果的。
总的来说，就是圆满的随顺佛陀教诲，依教奉行，才有这样殊胜的成果。我们学佛得不到这样的利益，是我们对於佛的教诲做得太少，甚至於大幅度的与佛教诲相违背，这样结果就相反。此地是「积集广大欢喜心」，我们的言行跟佛菩萨教诲相反，我们所积集的是广大烦恼心，就不欢喜了，每天生活在烦恼忧虑、惶惶不安之中，这个可怜，经上常讲「可怜悯者」，果报完全不一样。怎样离苦得乐就在这一念之间，这一念回头，离苦得乐了，我们应当要学习。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第三九六卷） 2001/2/26 新加坡净宗学会 档名：12…17…0396
请看「世主妙严品」，主夜神长行，第五句：
【普现吉祥主夜神，得甚深自在悦意言音解脱门。】
这一位夜神，是善财童子五十三参里面「现前地」的善友。由此可知，夜神是诸佛菩萨的化身，不是真的夜神；真的夜神是属於鬼神道，属於鬼道，还不是天道。善财童子参访他，我们就知道，华严会上示现的身分是鬼神的身分，而实际上，这是地上菩萨，都是属於示现；真正从他根本上说，都是古佛再来。在《华严》上显示，虚空法界是一个整体，就是一个自己。这个认识，大乘经里面讲得非常普遍，凡夫不了解事实真相，所以产生许多错误的想法看法。想法看法错了，当然你的言论行为就跟著错了，这样造无量无边罪业，把一真法界变成了十法界，变成了六道三途。谁变的？是自己错误的观念思想变现出来的。所以佛才说，「一切法从心想生」，佛是一语道破事实真相。如果我们真正能够体会佛这一句的教诲，只要我们把念头转过来、改正过来，不再打妄想；换句话说，不再想六道轮回。
六道轮回是什么？我们一定要知道，「善有善报，恶有恶报」，这是六道轮回。你行善，善报在人天，得人天福报；造恶，恶报在三途：饿鬼、畜生、地狱。我们今天的思想都不能脱离这个范围；换句话说，我们的思想是轮回的思想，我们常讲「轮回心造轮回业」。而且我们迷得很深，我们在轮回里面造的善业少、恶业多。六道轮回里面决定要相信因果报应，一饮一啄，莫非前定。所以我劝同修们多念《了凡四训》，现在《了凡四训》在此地做成光碟，是他们用电视剧演出来的，分量不多，只有两片，希望大家都能够带一套回去，一套两片，每天看一遍，决定不能中断，连续看一年，你的心就转过来，你的业也就消了；罪消了，福报就现前。你去好好下一年功夫，非常有效果，比佛经里面东西来得容易，很快就能见效。所以我们一定要晓得，「一饮一啄，莫非前定」，这个「定」是自己定的，不是别人给我们定的。恶业万万不能造，造了决定有报应。
人不可以贪生怕死，在六道里面生死是有数的，决定没有冤枉死的；连在战争里面被打死的，都是命里注定的。我在初学佛的时候，朱镜宙老居士给我讲了个故事，是他亲身的体验。这是在抗战之前，他那个时候大概四十多岁，在苏州一个银行里面作经理，他是学财政的。公余的时候，有一些朋友们常常在一起聚会，朋友当中有一位，中国人讲走阴差，白天在人间，晚上到鬼道里面去上班，城隍庙里上班，苏州城隍庙。在我们人间，上海是特别市，市长的位置比苏州市长要高；但是在阴间里面，上海是个县，苏州城隍叫都城隍，像省长一样，上海的城隍归苏州城隍管。他说，有一天上海城隍送了一些生死簿，送到苏州；他那个朋友办这个事情的，他好像是传达公文的。他接收过来，接收过来他就翻了一翻，翻一翻感觉得非常奇怪，人的名字都是五、六个字，他没有办法，怎么想也想不通。所以第二天他们聚会的时候，就把这个事情跟大家说，没有一个人想得出来。中国人的名字顶多是四个字，复姓是四个字；但是四个字，不能一本生死簿统统都是的，哪有这种事情？这是大家都在怀疑。三个月之后，一二八事变，日本人在上海攻四行仓库，他们才恍然大悟，原来是日本人在这一次战役里面死的人，三个月之前，名册送到苏州总城隍那里去了。所以才知道战争里面被打死的，都是命里注定的，名单送去了；上头没有名字的，怎么也不会死。这是朱老居士跟我讲的，人生死有数，所谓在劫难逃。
昨天我们在报纸上看到一个消息，此地有个开车的司机，每天被一群乌鸦攻击他；这些乌鸦晓得，他什么时间在什么地方，专门找他麻烦。彭迪居士告诉我，他在美国的时候看到一个新闻，有两只狗把一个小孩咬死。都不是偶然的，都是前世造的不善因，这一生遭受的果报。世出世间事没有一桩事情是冤枉的，人家瞪我一眼、骂我一句，我承受，我明白，大概是我过去生中，也瞪他一眼，也骂他一句，今天他这样对我，我心平气和，障消了、勾了，业障就消了。如果我不服气，我还要报复，这个事情麻烦了，冤冤相报，生生世世没完没了。而且一生比一生严重，这又何苦来？佛菩萨教我们，圣贤教我们，化解一切怨结，不要再起丝毫报复的念头。我们细心想想，自己的心多清净、多么安慰、多么平和，这个对现前讲是养生之道，自己身体健康长寿。常常生气，常常生烦恼，病从哪里来的？气里头来的。为什么会老化？烦恼来的。人常生烦恼，很容易老化；常常发脾气、生气，多病；对自己身体健康造成严重的伤害，这是属於无知，我们一定要明白这个道理。所以在经典里面，我们学习佛菩萨的行持，帮助我们修行，帮助我们改过自新。
夜神的名号『普现吉祥』，这名号多好。什么叫「吉祥」？这两个字我们要懂得，吉祥是分内的事情做得很圆满、做得很好，尽心尽力做到，你受到的果报叫吉祥。每一个人都能把本分事情做得很圆满，密切跟社会大众、跟别人合作，这是真正的吉祥，幸福美满。人是个社会的动物，是过团体生活，不能独立生存。我们每天吃的五谷杂粮是农夫种的，穿的衣服是工人织的，是社会大众密切合作，我们这个生活才能过得富裕。
我们今天在社会上从事�
