大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第117章
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佛法通常把它分为四大类：有教法、理法、行法、果法。教是教学，我们今天展开经本，经本是佛教的教科书，跟我们上学念的课本一样，经典就是课本。这个课本里面，含摄著有很深奥、很圆满的道理，这叫理法。这些道理我们要通达、要明了，明白之后，要把这些理论落实，落实在我们生活当中，落实在日常工作里，在处事待人接物，这样才能得到真实的受用，落实叫行法，我们要行。得到真实的受用，这就是证，这就是果，有了结果。所以「信、解、行、证」，这是方法，佛的教导是「教、理、行、果」。
学佛的人，第一步就是我们日常生活穿衣吃饭，我们的生活要跟佛所讲的道理相应，这就是庄严；如果跟佛所说的相违背，庄严就不存在了。生活里面第一桩大事，就是我们对於宇宙人生的想法看法，这是根本。如果我们想法看法错误，什么是错误？跟事实真相不一样，这就错了。这个错了，那你就全盘都错；全盘错了，凡夫知见，六道轮回是这么来的。你为什么在六道轮回里面不能超越，生生世世流转六道？原因就是我们的思想见解，跟事实真相相违背。
事实的真相是什么？《般若经》里面讲得最清楚、讲得最透彻。而佛在一生教学当中，讲《般若》的时间最长。释迦牟尼佛讲经说法四十九年，四十九年当中讲《般若》用了二十二年，几乎占一半的时间，所以《般若》是整个佛法的（我们用经上分法）正宗分。《般若》说什么？说宇宙人生的真相。这是诸佛如来亲证的境界，不是他理想的，不是他研究所得来的，完全是事实真相，跟我们世间许多科学家、哲学家不一样。科学家、哲学家是用思惟、是用想像，有结果，当然有结果。为什么当然有结果？佛讲「一切法从心想生」，你想什么就现什么。但是这个不是本来面目，这是你妄想变成的事实，绝对不是本来面目。本来面目，才是事实真相。
《般若经》部头太大了，自古至今，也没有人讲过一次。《华严》还有人讲，《大般若经》没有人讲，六百卷怎么讲法？《般若经》里面的部分讲的人很多，六百卷，我们大家都知道的《金刚般若波罗蜜经》，是六百卷里面的一卷，这一卷在中国讲的人很多，念的人更多。为什么六百卷单单取这一卷？这个原因是惠能大师，禅宗六祖惠能大师从这部经里头开悟的，所以这一卷就特别流通了，是这么个关系。就好像自古至今中国这些高僧大德很多，但是名气最大的是玄奘大师，唐三藏。唐三藏何以出名的？《西游记》把他搞出名的。如果没有《西游记》，谁知道玄奘？各有因缘。玄奘大师之出名，是吴承恩写《西游记》把他捧出来的。当然这也是一个了不起的法师，在中国像这样同样同等级的法师很多很多，不只他一个人。
我们要晓得这个道理，《金刚经》确实是古来祖师大德都肯定，《金刚经》是六百卷《般若经》的纲要，也就是最精彩的部分、最精华的部分。这部经上世尊跟我们说明宇宙人生的真相，真相是什么？总归结六个字：「无所有」、「不可得」，这是事实真相。凡夫迷惑颠倒，无所有执著以为有，不可得执著以为可得，错了，这个错得太离谱了。所以我们过去生中，也是生生世世修行，不能证果，就错在这个地方。这一生当中要想成就，必须肯定这两句话。三心不可得，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，这个三心不可得是指什么？妄想，就是你所想的是空的。这个心不是真心，是妄心，就是我们讲的起心动念，起心动念不可得。
诸法，外面境界一切诸法，因缘所生。因缘生法，无有自性，也就是没有自体，佛跟我们讲「当体即空，了不可得」，这是外面境界，包括我们的身体。根身器界都是缘生之法，相有理无，事是有，事上好像有，体没有，空寂的。所以佛说这种有叫「假有」，不是真有，叫「幻有」，《金刚经》上用「梦幻泡影」来比喻。这个是事实真相，梦幻泡影。真正明白了，心开意解。你真明白了，你就得大自在，你真的快乐无比，所有的忧虑、烦恼、牵挂一扫而空，你就成佛了。佛跟我们凡夫差别就在此地，凡夫不了解事实真相，佛菩萨了解事实真相，他在这个世间舍身献身，做种种示现，皆是梦幻泡影，丝毫执著都没有。
为什么要做种种示现？帮助众生觉悟，这就叫大慈大悲。是来度众生的，帮助别人的，没有自己。我们想帮助别人，也帮助自己，不干不净；帮助别人是善法，帮助自己夹杂不善，不干净。诸佛菩萨示现在这个世间，只有帮助别人，没有帮助自己，他没有自己，这才叫干净，我们所说的清净平等，这才叫真清净、真平等。里面掺杂自己在里头，错了；说老实话，你智慧不开，你没有智慧。智慧何以不开？被堵塞了，就是那一点染污的、不干净的东西把它堵塞住。你这个堵塞去不掉，你所修学的都是属於记问之学；是你听得多、看得多，记在心上，是这么一个学问。这个学问能不能解决问题？小问题还是可以，生死大事不能解决，超越轮回的事情不能解决，你就这么大本事而已。
要想了生死、脱轮回，必须住真实慧。你想住真实慧，必须把你这个障碍去掉。为什么？真实智慧是你自己本有的。「一切众生皆有如来智慧德相」，这佛说的，一点不错，真的。我们今天如来的智慧没有了，如来的德能也没有了，如来的相好也没有了，什么原因？就是你有障碍。这个障碍就是自私自利，无所有以为有，不可得以为可得，毛病就出在这里。起心动念头一个为了我，你的智慧德相就不能现前。佛教导我们，佛教的方法非常巧妙，只要把念头转过来，没有自己，只有众生，只有别人，你这个障碍就消除了、就没有了。
修学，不但在佛法，世法也不例外。我在北京有一些同修聊天的时候谈到，古今中外大圣大贤没有著作，想想果然没错。释迦牟尼佛一生没写过书，经典是他老人家说的话，圆寂之后学生记下来的；孔老夫子一生没有写过书，西方像苏格拉底一生也没有写过书。於是我们明白了，没有写过书的人，他的智慧是真实智慧，是从自性里流露出来的。写成一个讲稿，写成一部书，就好比大夫给病人看病，先把处方写好再跟你看病，不就是这个味道吗？你害病要照著我的方子害，我的方子就很灵，一下就把他治好了；你没有照我的方子害，你病害错了，我方子没错，这笑话！从这个小小的例子里，要体会到住真实慧重要。
我过去跟李老师学教，李老师不准我写笔记。最初的时候我听他讲经，我也写笔记，他看到了，我坐在第一排，大概是第三次、第四次，他就找我，找我到房间谈话，告诉我不准我写，所以我跟他十年没有笔记。有好处，他说：你写笔记，你不能专心听，你所听的是什么？是言语，你不能体会意思；换句话说，你能够把东西全部记下来，你不开智慧，你所得到的是常识，不是智慧。他要我什么都放下，专心要听，体会他的意思，意思一通的时候什么都通，我明白这个道理，所以「一经通一切经通」。你写笔记，写一部笔记，你这一部经拿去讲，讲的是什么？不是你自己的智慧，你完全照老师，就像录音带重新翻版。重新翻版的时候，听众未必契机，所以这个方法不是个好方法。我深受利益，这是高明的老师，这不是普通老师。我们在学校念书的时候，老师都叫我们写笔记，交笔记本。所以我们遇到那个老师，感觉得奇怪，他为什么不准我们写笔记。以后才知道，这个法子是智慧之法，你写笔记是记问之学，你所学的是皮毛，你所学的是常识，你决定不开智慧。为什么？把你的悟门堵塞了。
交光大师在楞严会上教导我们，「舍识用根」。马鸣菩萨在《起信论》里面教我们三条：「离言说相」，不要记人家的言语，人家怎么说你记它干什么？「离名字相」，名词术语，不可以执著名词术语；更重要的是「离心缘相」，不可以想，你听了之后，「这一句话是什么意思」，那你就错了，你就掉到意识里面去了。换句话说，现在人所讲，纯粹用直觉。我专心、尽心，一切妄念放下，我来听，两个小时我能听懂一句、两句，受用就无穷，真得到东西。如果你不懂得这个方法，你执著言说、执著名相，还要用你的妄想去想，你就白听了，什么都没得到。但是这个方法，我跟李老师十年，李老师也不是每个人都教他这种方法，也有同学写笔记他理都不理。这是什么？因人施教。换句话，看你，你有开悟的可能，就教你开悟的方法；看看你，你不可能开悟，那好，你就继续去写，不可能开悟。这些道理，老师教导我们，我们一生感恩。
学讲经，我们现在都是中下根性，不是上根利智，上根利智一开端就不需要讲稿，我们是中下的根性，不能不做充分准备。可是愈早离开讲稿愈好，但是离开讲稿的条件是要住真实慧，住真实慧的条件是要烦恼轻。跟儒家所讲的那一套方法完全相应，「格物、致知，诚意、正心」。佛也是这一套方法，四弘誓愿就说很清楚了。四弘誓愿头一条是劝我们发愿，发什么愿？为一切众生服务的大愿，中国共产党常常讲「为人民服务」，就是这个意思。佛比这个范围还大，为一切众生服务，不仅是人民，为一切众生服务，这是大菩提心。
你要为一切众生服务，你自己得有条件，所以头一个断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」。断烦恼，儒家讲格物，物是什么？欲望、物欲；对於贪图物质享受的欲望，要把它革除。释迦牟尼佛给我们做样子，三衣一钵，日中一食，树下一宿，做出格物的样子给我们看，不再受物质的诱惑，这就是四弘誓愿里面「烦恼无尽誓愿断」。断烦恼要从根本上断，所有一切布施掉，布施就是放下、舍弃。然后才能成就学问，「法门无量誓愿学」。你烦恼不除，你学法门没用；烦恼不除，所学的法门都叫记问之学，不是智慧；现在人讲知识，你学的是知识，不是智慧。烦恼断掉之后，知识就变成智慧。只要有烦恼存在，烦恼里面头一个是自私自利，只要有这一点点念头，什么还是为自己想，你所学的东西全部都属於知识，不是智慧，这个要懂。
我们要想开真智慧，真智慧能转烦恼为菩提，知识没有用，知识决定转不过来的。转烦恼为菩提，就是宗门讲的大彻大悟，那就是无量功德。学佛的人要懂这个道理，要在自己内心做一个大转变。内心做转变，事相上也要做转变；内心转，事相不转，这个事相会影响内心；所以内外一起转，才能收到效果。转外面不转内，那是一点用处都没有；转内不转外，不干不净；一定要内外一起转，释迦牟尼佛给我们做榜样。成就智慧就是儒家的「致知」，格物之后才致知，佛法里面讲断烦�
