现代因果实录-第13章
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蕉啵芰吭絹碓酱螅透械缴砩夏硞部位不舒服了,甚至疼痛,形成了病灶。這時就需要吃藥打針甚至開刀來治療。醫治好了,那是因為病人宿世所積下的福報,還大於今生造的業。花了錢、飽受了痛苦,舊「業」就算了了,但因為病人不明白佛法,生病後即用鮮魚活雞大「補」,雖有「營養」補了身體,但同時又形成新的怨債,所以吃藥、打針、手術,只是暫時的解除痛苦,另一次災病正在形成。因此有些病人覺得求醫無效,所以才轉而求神問卜。
所謂的巫婆、神漢這些「大仙」們多是狐、鼠、蛇、黃鼠狼、刺蝟再來或附體。《梁皇寶懺》裡面曾講到從動物中來的人,身上散發著前生做動物時的氣味。因為神識與神識是相通的,當寄住在病人身上的雞、鴨、鴿之類,遇到狐狸、黃鼠狼發威肯定會聞「氣」而逃。當寄住在病人身上的青蛙、兔子見到巫婆神漢的神識是條蛇時又會怎樣呢?還不是望而生畏,避之唯恐不及。而那些牛羊狗等在大形動物的神識就不會被這些「大仙」們所嚇跑,只有病人請來那些惡龍、麒麟、⒌葍疵蛣游镛D世再來的「大師」時才會避開。這就是人們常評價某某大師功力大,某某功力小的原因,也是氣功、巫婆、神漢能治病的道理。
但是無論是「大師」還是「大仙」,他們只能是暫時的嚇跑了「病」,仇家遲早還會找上門來,或住在你原來病灶處,或又轉到其他部位。也可能離開你三天五天、十天半月,甚至再長些時間,又回來找你,讓你不停的找「大師」花錢,破你的財。這就是有些病人連續幾個「療程」讓氣功師給他發功,他不但大把地給「大師」送著錢,送著禮,還到處為其傳名:某大師功力大極了,一伸手我就感到發熱,舒服極了。他並洠в姓f謊,可他不知道,這是他的業力在跟他打游擊,戲弄他呢!所以說心外求法的外道,不是究竟法,不能了業,更談不上了生脫死。打個比方:我在年輕時曾欺負一個或多個小孩子,他們因年少無力反抗而將仇恨記在了心裡。二十年之後我老了,他們卻長大成人,年輕力壯。他們找我尋仇的時候,我的惡報就現前了。此時我會向強者求救,強者看到年輕人欺負老年人,三拳兩腳就會把我的仇家打跑,可是以後呢?強者不可能總跟在我身邊,我的仇家還會找我尋仇,或暴打或仇殺洠в幸欢ā<偃缥矣鲆姷氖且晃幻骼淼纳浦R,他就會詢問年輕人為什麼要打一個老年人。在年輕人說明原因,又得到我的承認後,善知識就會先批評我在年輕時欺負人的罪過,告訴我今天挨打是應有的報應,教導我做人的道理。在我明理後,會勸我向年輕人認錯賠罪,以示懺悔,並對自己給人家造成的損害進行補償。對方一定會原諒我,不再與我為敵了。我所說的仇家就是被我們殺過、吃過的眾生,善知識就是佛法,補償就是在真心懺悔後為被傷害的眾生念佛、誦經、超度。我在前面已經講了那麼多實例,因此我可以保證,只要您知過即改,即知即行,一定會收到立竿見影的效果。
有一點再說明一下,如果說您是為了好病應付差使,不得不念佛誦經,不是真心懺悔,那是洠в卸啻笥锰幍摹R驗榈搅松褡R(臁辏┑木辰纾怯小杆耐ā沟哪芰Φ摹D欠裾嫘膽曰谒贾馈
以上說的因殺生得病,只是十惡業中的一種。其它九種惡也是各種病苦之因,我不再列舉,請恭讀《地藏經》和《梁皇寶懺》既能明白。我敢肯定地告訴各位同修,如果我們真的明白了經上講的道理,就不需要再去尋找大德高僧或是什麼有神通的人去「求醫問藥」了。佛是大醫王,經書上講述了對治我們生活、事業、家庭乃至生命在內八萬四千種疾病、煩惱的良方。只要我們肯於實邸瑳'有不應驗的。本來佛法就洠в忻孛堋S钪婧腿松恼嬷B佛都講在經書上。可是卻有不少人不去閱讀佛經,卻相信那些巫術,神通,卜卦算命,認為那才是神機妙算,結果是花錢費力不能真正受益。
現再舉一例說明佛經就是藥方:
我的岳父為人和善,勤儉,一生無大病。晚年他聽我的勸說戒肉、戒煙,開始念佛。他住在我家時,我每天都要給他講幾個小時的經,如《觀世音菩薩普門品》、《地藏經》、《梁皇寶懺》他都聽過。岳父八十六歲時,突然聲音沙啞,吞嚥困難,去醫院檢查拍片發現,食管外面長了模Я觯瑝浩仁车拦茏冃巍D'瘤化驗為惡性,因年齡太大不能手術。病情發展很快,洠Ф嗑镁偷嗡y以下嚥,甚至嗆出血來。所以每天靠輸液維持生命。岳父還有三女三子,他們不信佛,卻都十分孝順。內弟對我說:「咱爸的病,醫院已經洠в修k法,這樣眼看著他不能吃、不能喝,活活餓死,實在於心不忍。您要有什麼辦法儘管用好了,我們不反對。」我聽後心裡很高興,這不就等於願意求助於佛法了嗎?我立刻想起了藥師佛的大願:「彼藥師琉璃光如來,得菩提時,由本願力,觀諸有情,遇眾病苦,瘦攣干消,黃熱等病,或被厭魅蠱毒所中,或復短命,或時橫死,欲令是等,病苦消除,所求願滿……。若見男子女人有病苦者,應當一心為彼病人,常清靜澡漱,或食或藥,或無蟲水,咒一百八遍,與彼服食,所有疾病悉皆消滅,若有所求,至心念誦皆得如是。」於是,我想按照經書所講給岳父治病。
徵得岳父同意後。我將《藥師經》封面打開,露出內頁的藥師佛畫像,恭恭敬敬安立在供桌上,又端來白開水一杯,放在藥師佛像前。然後整衣合掌上香禮佛,跪於佛前合掌求佛:「懇請大慈大悲藥師佛,加持我的岳父,如果岳父命不當盡,助其盡快康復。如命當盡,使其能飲水食飯,得以善終,以慰子女孝順侍奉之心。」說罷,我又禮佛三拜,執念珠一掛,跪在佛前背誦「藥師咒」一百零八遍之後,用雙手捧水杯向岳父房間走去。因為這是我第一次用這種方法,雖然堅信,但畢竟害怕如不能奏效,將失去一個讓我內人的弟、妹信佛的機會;若嗆出血來,我這個女婿也不好交待。所以我心中還在念藥師佛拢枺蠓鸺映帧5酱睬搬幔覇栐栏甘欠襁在默念藥師佛佛號,岳父點頭後,我又對岳父說:「請您試著喝這杯水,如還不能喝下那是我唸咒心不眨Φ虏粔虻脑颍以僦匦履睿蝗缒芎认拢褪欠鹆o您的加持。」說罷,請岳父喝水。這時屋內所有的人都在緊張觀注著,眼看著岳父抿了一點水,慢慢的試著嚥了下去,接著又喝了一點,又嚥了下去。此時佛號充滿了我的心,緊張的心情仍然未放鬆,在場的人想必和我一樣。當岳父像樣的喝了一大口水嚥下後,大家緊繃的心一下子放鬆了,高興地拍起手來,而我的眼中流下了兩行感激的淚水。一杯水很快喝光了,令人興奮的是岳父說話的聲音也清楚多了。弟妹們可能心裡想的是「不可思議」,而我卻認定了「佛是真語者、實語者、不妄語者」。
第二天,我給岳父喝的是豆潱C亢纫淮嗡蚨節{,我都會念一百零八遍「藥師咒」。第三天,我做了一鍋山枺~麵,岳父以前最愛吃。他已有一個星期洠L過读耍掖蛩憬o岳父喝一點湯。當我問他時,他竟要我給他盛上點麵葉兒。能喝水了,能不能吃麵啊?我很擔心,但又不能不讓他吃。因為始終就洠в袑⒉∏楦嬖V過他,岳父還認為自己的病在好轉呢!我只好硬著頭皮給他盛上十幾片柳葉面,萬分懇切地求佛力加持。念過「藥師咒」後,又緊張了一回,岳父竟然順利地吃下去了。就這樣,能吃能喝的過了十幾天,老人家再洠芤稽c痛苦,終於安祥地走了。
我將岳父的事匯報給同修,一是想證明「如來是真語者,實語者,如語者,不誑語者,不異語者」,「三藏」「十二部」即是對治九法界眾生八萬四千種煩惱、疾病的藥方。只要深信,照著去做,一定能所求皆應,收到立竿見影之效。二是想破除一些人對神通的迷信和依賴。儘管我在前面講的許多故事都涉及到了神通,那是想告訴大家一個「要想人不知,除非已莫為」的道理。因為我本人就是在明白這個道理後,才回歸正道,棄惡從善的。其實只有嚴守戒律、深入經藏,才能開發我們的智慧。佛法是妙法,只要肯於參照佛法修行,人人都能獲得般若智慧、法妙。人自然也就「妙」了!
(釋大寬 合十 分享)
《現代因果實錄》… 37 … 關於神通
關於神通
今年春天,有一天來了幾位對佛教感興趣的年輕人。當然他們主要還是對所謂神通感興趣,問了我幾個關於神通的問睿瑤c普遍性。我根據自己理解講述了一點體會和認識,在這本小冊子的末尾,把它寫出來請同修斧正。
問:佛教要求修行者斷欲去愛,才能有所成就。密宗也是佛教,不斷肉食也不提倡斷愛慾,照樣有人修出高境界。佛法為什麼自相矛盾?另外,修行的目的是不是要獲得神通?
答:修行的目的不是為的要出神通,更不是要標新立異,修行的目的是為了要去掉無始劫以來我們在六道裡轉來轉去,因為無明所染著的貪、嗔、癡的惡習,恢復我們本有的清淨自性。好像《妙法蓮華經》裡講的。我們每個人本有光芒四射的如意寶珠,因為一時的不小心,滾落在污濁的泥土裡,沾染上許多污垢,覆蓋了寶珠本有的光明。佛就是光芒四射的如意寶珠,眾生就是被污濁覆蓋了光明的寶珠。如果我們在聽經聞法,明理之後,當即迴光返照,知過即改,既知即行,煩惱轉為菩提,無明即是光明,眾生即是佛。因為滾落在污泥裡的寶珠各自沾染的污垢成份不同,有頑固的,有不太頑固的;有厚的、也有薄的,所以去除的方法也就不可能一個樣。有的需要刀砍斧鑿,有的需要拍打沖洗,有的只需要用毛撣子撣一撣,或者吹幾口氣就會顯露寶珠的本來面目。這也是修行需要有諸多法門的道理,所以「是法平等,無有高下」。其實修行的目的只有一個:去偽存真,見性成佛。
至於可以吃肉不斷愛慾也能出現大神通的問睿艺J為這是佛度化眾生的方便法。因為,如果說吃肉有愛慾就不能成佛的話,那麼生活在高原,高寒地帶的人今生就會失去念佛唸經親近佛法僧的信心和機會了。喜歡參禪打坐的人,能夠有坐著往生,不壞的肉身,預知時至等瑞相。喜歡念佛的人會出現念佛成片,蓮花接引,佛菩薩現身的瑞相。那麼如果洠в袟l件斷食肉去愛慾的就不能修行證果,那不就把這一地域的眾生拒之於佛教門外了嗎?地藏菩薩發願「地獄不空,誓不成佛」,那些生活在邊地因自然條件所限生活比較艱苦的眾生,不正是佛要度化拯救的對象嗎!佛既然能以鹿身度化鹿群,自然會以各種方便法度化受苦更深一些的眾生。所以佛菩薩才會教以密法,在不斷欲的條件下,示現種種瑞相,鼓勵此域眾生精進修行,增長慧根和福報以求將來離苦得樂。
佛在《楞嚴經》四種清淨明誨裡講得很清楚:「……如是之人相殺相吞相食未已,云何是人得出三界?……淫心不除塵不可出……殺心不除塵不可出……」我們要想獲得究竟的智慧,就必須