禅秘要法-第5章
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后来三藏法师醒悟过来，知道自己造了重罪，就到僧众前发露忏悔，僧众说：“我们能原谅你，但因果之前得不到原谅。”
佛接着说：“比丘们，这位三藏法师就是今日的大虫，从普胜如来直至我的教法之中，它一直受身大虫感受苦报。”
比丘们又问：“世尊，它何时能得解脱？”
佛说：“贤劫五百佛出世之后，它才能解脱，那时作明如来出世，它得人身出家，以前世业力的现行，又造一种无间罪，由此堕落地狱，几十万年受苦，当他再得人身时，在作明如来的教法下出家，证得阿罗汉果，终获无余涅槃。”
三藏法师造了严重的不与取罪：不与取的事是七万七千有学无学僧众三月安居受用的财物；意乐之中，想是于僧物无误想，烦恼是贪心；等起是未经开许而占为己有的欲；加行是自作，为了自己的享受让僧众损耗；究竟是发起得心。以不与取及辱骂僧众，使他长劫之中感受大苦，现在是贤劫第四佛释迦佛的时代，往后经过弥勒佛出世以及更后的四百九十五佛陆续出世，它才能重得人身，修行证果。
把业和果联系起来，就会认识三宝门中造恶的可怕，也才知道烦恼是最危险的敌人，三藏法师未防护好一念贪心，结果毁灭生生世世的前途。从此，他在袈裟下失去了人身，堕入漆黑的世界，何时才能重见天日呢？一尊佛出世不见他超升，又一尊佛出世仍不见超升。因是短短一念，果却是无量劫，黑业如此可怕。如果不在因上谨慎防护，一旦堕为大虫，何日才能再得人身呢？菩萨畏因，凡夫畏果，在业果的取舍上不能放逸、糊涂，尤其为常住发心的道友，千万要谨慎。
《杂阿含经》中，目犍连尊者对勒叉那比丘说：“我刚才遇见一个身躯庞大的众生在虚空中行走，炽热铁丸不断出入身体，他边走边啼苦嚎叫，痛苦逼切，样子非常可怜。又见一人，舌头又长又大，也是乘着虚空行走，有火热的利斧在砍截他的舌头，啼苦嚎叫与前无异。又见一人，有两个燃烧的铁轮在他两胁下旋转，烧灼身体，如前一样在空中啼苦嚎叫。”
勒叉那比丘听后，就去问佛。
佛对众僧说：“我也见这些众生，但我怕愚人不信佛语，会长夜受苦，所以未说。那个热铁丸从身上出入的众生，在过去迦叶佛时是位沙弥，当时看守僧众果园，盗取七粒果子供养师父，以犯盗戒的因缘，堕入地狱受无量痛苦，从地狱中脱离后，以余业所感，现在此身仍要继续受此痛苦。
那个被炽燃利斧割舌的众生，也是迦叶佛时出家做沙弥，一次用斧头砍石蜜供僧，偷吃了粘在斧刃上的石蜜，以犯盗戒的缘故，堕入地狱，地狱苦尽之后，以余业仍受此苦。两胁之下有铁轮旋转的众生，也是在迦叶佛教法中出家作沙弥，一次派他拿饼供僧，他偷了二饼藏在两胁下，那次犯盗之后堕入地狱受无量痛苦，以余业还要受此痛苦。”
有人想：三位沙弥所盗分别只是七粒果、二饼、一点石蜜，为什么要堕地狱呢？原因出在对境上，因为不与取的事是常住物，属十方僧宝共有，如犯不与取，就要在十方僧宝前结罪。十方僧宝无量无数，所以罪过极大。
《观佛三昧经》说：“盗僧蔓物者，过杀八万四千父母罪。”《方等经》中华聚菩萨说：“五逆四恶，我亦能救，盗僧物者，我不能救。”所以，盗僧物，罪超五无间罪和四根本重罪，一般无法救度。《宝梁经》说：“宁啖身肉，终不用三宝物，得大苦报，罪受一劫，若过一劫，以侵损三宝物故。”
《幽人记》中记有一则公案：
隋朝僧人道明，在大业元年三月死去。这年七月的一天，与他同屋共住的僧人玄续，行至郊外，当时天色已晚，忽遇一所寺院，玄续就进去投宿。
走到前门，见道明出来，言谈相貌与生前无异，而且将玄续引入房中，玄续心生诧异，也不敢问。
至后半夜，道明起来对玄续说：“此处并非寻常之地，你万万不要上堂。”清晨打钟时，道明又来告诫玄续不要上堂。
道明走后，玄续独自行到食堂后窗边，观察动静，只见堂内礼佛行香都按僧法做，维那唱完施粥，有人抬粥出来，粥是血色，行堂后，食堂里的僧人们全身烧燃，痛得翻来覆去，昏厥过去。
约一顿饭功夫，维那打静，众僧不再显现苦相。玄续看得心惊肉跳，赶紧回到住房。不久，道明回来，看起来更憔悴，玄续问他，他说这是地狱，苦不堪言。
玄续又问：“明公何以生到此处？”
道明说：“以前我取僧众一束柴煮水染衣，忘记未赔，以此恶业，我的脚需要在一年中烧燃受罪。”
道明拉起衣服，只见膝下一片焦黑。他对玄续哭诉：“大人慈悲，愿你救我！”
玄续惊叹说：“明公是精练之人，尚且如此，何况我们？不知如何才能免罪？”
道明说：“你买一百束柴赔常住僧，再写《法华经》一部。”
玄续说：“我会尽财力代你办，愿你早日脱苦。”
两人就此分手。玄续按所说赔偿常住，而且写经。
后来，再寻这所寺院，寂无所见。
道明仅用僧众一束柴，却要在地狱中，以一年三百六十五日，日日烧脚才能脱此业障。所以常住一针一线，都重如须弥，平时没有正知正念，随便挪用或浪费，将来算起业帐来，何以偿还呢？
古月律师是民国开悟的高僧。民国八年，西峰寺住持道沛法师，特请律师住锡西峰寺，兴建大雄宝殿。行至途中，忽然来了一只公牛，跪在律师轿前，眼泪直流。律师说：“你已忏悔，善莫大焉！现在正值西峰寺兴建大殿，要用很多黄泥，我代你请份苦单，你每天踏黄泥赎罪，可以解脱这个苦身！”牛听完，跟在律师轿后。到了西峰寺，每天勤苦地踏泥，到大殿建成时，牛在佛前跪着死去。
信众们请律师讲述这头牛的因果，律师说：“前世它是鼓山监院，他家乡另有一座小庙，在鼓山作当家师时，把常住钱拿回去给徒弟花，犯此因果堕为牛身，这就是因果不爽！”
人皮鼓公案中，是监寺私用常住僧物为白衣弟子置办田地，鼓山监院把常住钱财给徒弟花，都是公私分不清，因为财物出自常住，用于私人，就是偷盗。所以，法爱只有剥皮作鼓，鼓山监院只有为常住踏黄泥，才能酬还脱免。
《禅林宝训》中，东山慧空禅师曾以沉痛之语描述当时福建长老们的不注意因果：“一住着院，则常住尽盗为己有，或用结好贵人，或用资给俗家，或用接陪己知，殊不念其为十方常住招提僧物也。今之披毛戴角，偿所负者，皆此等人。先佛明言，可不惧哉？”
隋朝开皇十六年，有一位道相僧人来灵岩寺修行，不久暴死，在冥府见大势至菩萨化称为寺主昙祥，领他参观僧人堕落的地狱。最先见到僧真，他堕在黑暗地狱，被炭火焚烧。
地狱门上有张榜文，上面写到：“此人因为私用众家二十贯灯油钱而受报，僧真为寺主，寺内无尽灯油家有很多财富，他认为众僧都可受用无尽灯油，虽然自己说是贷用，但是私意里实际不想还，以此业不免受报。”
僧真多年以来身体又黑又瘦，而且皮肤生很多热疮，治不好。昙祥告诉道相：“你回去告诉僧真，让他赶紧偿还灯家财物，得免地狱之苦。”僧真当天就还了灯油钱，地狱榜文随之而消失。
又见僧人法回堕在方梁压地狱，地狱榜文写他私用僧众三十匹绢。昙祥也叫道相回寺院转告，让他速还僧众绢物，脱免地狱之苦。道相对法回说时，他拒不承认，说：“我向来不用僧家一尺物，哪有私用三十匹绢的事？”
道相就念榜文说：“开皇五年，僧众派法回去京师请灵岩寺匾额，当时除粮食外，带绢一百匹、驴两头，至京师时，遇灵岩寺的施主，他是能向上通关系的舍人，以他上奏，未花一钱便得到灵岩寺额。
法回想：‘此额是因法回而得到，法回对寺院有功，应能受用三十匹绢。’就以其中十匹买金，五匹换取丝布，六匹买钟乳和石斛，六匹买沉香，三匹买三十具锁。有二十五具锁后来卖出，五具锁仍在柜中，钟乳和石斛用完，沉香仍在，丝布有两匹在柜中，金子一两未用。”法回见事说得这么详实，当即叩头认错，还三十匹绢，地狱榜文也随之消失。
再见到的是道廓，堕在火烧地狱，榜文上写着：“此人燃僧众八十钱柴，故堕此狱。”道相也如实转告道廓，但他不承认，并说：“我到此寺以来，一寸草叶不敢燃烧，哪有私用八十钱柴之事？”道相按榜文说：“一天，有人偷僧众树林中的杏树，拖至僧众界外，
把树截作梳材，当时未截完。道廓把残余木材捡来，截成三束。其中一棵很粗，价值八十钱。”道廓不服，他说：“在树林外拿了三束柴，其中一根粗的作为一束，当时柴卖到寺院，二十文就能得一截，哪有三束杏柴值八十文的道理？”道相按榜文说：“粗的一根还可做梳木，所以值八十钱。”道廓听到这里就承认，还给僧众八十钱，也就脱出地狱。
又见慧泰在火烧地狱，榜上写着：烧僧众一簸箕木札，值二十钱。慧泰承认，还二十文，也从地狱脱出。又见慧侃，榜上写着：四十人在兰若日，一起供一次斋，慧侃劝外来僧可以吃粥，损失僧众三斗米，因此入地狱。慧侃偿还后也脱出地狱。
又见一位也叫道相的僧人，堕在接烛地狱，手被火烧焦，榜上写着：此人被派遣为僧众做蜡烛，但缺席不做，同事屡次叫他，也不来，而且他还说：“大德怎么能为你做蜡烛呢？”因为违反僧众，他堕到接烛地狱，道相赔僧众蜡烛钱，才出地狱。
又见三位沙弥，堕在火烧地狱，榜上写着：此寺规矩，绝不燃烧干柴，此沙弥私自燃烧干柴，地狱门口有一堆虫子向沙弥索命，所以堕在此狱。昙祥对道相说：“你回寺院告诉三位沙弥，应各设一次供，供养僧众忏悔，能得免脱。”三位沙弥各设一供供僧，得出地狱。
又见明基沙弥，堕在沸铁薄饼地狱，火星崩溅，烧灼他的脸面，榜上写着：此人平时为僧众作薄饼，因为不用心爱护面，随便把面甩落在地，不可收取，所以堕入此狱。明基四五年中，都是满脸生疮，受大苦恼，治也治不好，昙祥就对道相说：“你可以告诉明基。”明基也承认，而且对僧众设供，才得以脱免。
又见沙弥道弘，堕入吞铁圆地狱，热铁丸入于口中，口都被烧烂，榜上写着：此僧为大众作馄饨，大众不吃，他偷吃一碗，故堕入此狱。道弘数年以来，口里生疮，非常痛苦。昙祥叫他为僧众设一次供，这样才脱免吞铁圆地狱。
有人为常住做务，可是不畏惧因果，还带有世间“我行我素”的习气。也有人觉得自己对常住有贡献，用一点常住财物，理所应当，是否要像法回一样准备堕入方梁压地狱呢？也有人为常住做事，从不按时，应尽的职责可以不顾，是否要像道相准备堕入接烛地狱？为常住作饭，随便浪费米面，为常住印书，随便浪费纸张，为常住管理财物，一点不注意，是不是要像明基沙弥一样准备堕入沸铁薄饼等地狱？
懒庵禅师曾说：“常住之物，不可丝毫有犯，其罪非轻，先圣后圣，非不丁宁。往往闻者未必能信，信者未必能行，山僧或出或处，未尝不以此切切介意，犹恐
