菩提道次第广论-第60章
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语谓过同等当知非理。」此说破他之理，于自不能同等俱转，作
如是答，未说无宗。又许因果有自性者，因生果为会未会观察破
除，其过于自不能转者，亦以自许无性为因而离其过，非谓无宗
而能远离。入中论释云：「汝云何许，谓此等法俱如幻化，故我
无过亦有世法，若如谁宗能生所生是有自相，则此观察于彼可转。
若如谁宗诸法如幻，遍计所生是无生性，虽无自性是分别境无可
思察，如眩翳者见毛轮等，故我非有所说过咎。诸世间法未加观
察，亦是有故，一切皆成。」此说过失于他转之理，谓许自相，
自无过理，谓许如幻。
如是知已应当了悟，安立中观离过之宗。了义诸经中观诸论，
凡说此为如是此非如是，此及此无，此及此有，总有无边，此等
皆是造者所许，无须特外引教成立
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。若不尔者，则诸教中未说受许，如彼之处，释彼义时，则不能
辨此是造者所宗所许，此非宗许，设若定须云许云受及云所宗差
别语者，亦多宣说。如回诤论云：「若不许名言，我等不能说。」
六十正理论云：「如于法生灭，假名之为灭，如是诸善士，亦许
如幻破。」又云「若法依缘生，犹如水中月，许非真非倒，此不
被见夺。」出世赞云。「若法从因生，无因则非有，显同影像性，
何故而不许。」又云，「无所受无受，故受性无我，佛意许此受，
自性全非有。」又云：「作者及业性，佛依名言说，互观待为性，
是为佛所许。」又云「且从已坏因，生果不应理，从未坏亦非，
佛许生如梦。」又云：「若是缘起生，佛即许是空。」入中论释
云：「诸聪智者，当思此宗无过有德，定当受许。」又云：「是
故如许缘起唯有此缘，如是唯许依缘假立，故于我宗一切名言无
断灭失，他亦应当受许此宗。」说定须许，如是等类余尚繁多。
入中论释云：「已说四宗，次以正理为成彼故，颂曰：此非自生
岂从他，亦非由俱岂无因。」此说四宗，明显句论亦同彼说，故
龙猛菩萨及月称宗中，是有自许自受自宗。
破第四家，此于名言许有自相，然于名言亦破自相堪理观察，
非为善哉，前已广说。又说月称论师宗中，许诸中观师对实事师，
以他比量成立宗时，许有两宗极
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成三相之因，不应正理。明显句论于如是因分别破故。若许此因，
虽未立名事力转因，然是自续之因，无可遮故，此等且止，后当
广说。
第二安立自宗。述应成派破自续宗而立自宗，二宗俱解，当如
是说。明显句论多说此事，然恐文繁，今于此中略显宗要。此中
分二，一 正破自续，二 自不同破之理。初又分二，一 显示
所依有法不极成之宗过，二 由此过故显示因亦不成。初又分二，
一 出计，二 破执。 今初
明显句论所说此事，极难通达，当引彼文而为解说。如云：
「若谓如说声是无常，是乃取总法及有法，非取差别。若取差别
能比所比名言皆无，若取四大所造声者，于他不成，若取空德，
于佛弟子自不极成。如是胜论立声无常，取所作声于他不成。若
取显声于自不成，随其所应坏灭亦尔。若有因者，于佛弟子自不
极成。若无因者，他不极成，是故于彼唯应取总法及有法，如是
此中亦舍差别，唯取有法。」此中义者，谓佛弟子对胜论师立声
无常，若取大种造声为有法者，胜论不成。若取空德声为有法，
于自不成。如是胜论对声显论立声无常，若取所作声为有法，声
显不成。若取先有由缘显声而为有法，于自不成。故不应取不共
别许而为有法。有
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法乃是立敌二家，观察能别法之所依，必须两家共极成故。如其
有法必须共许，如是其法亦须共许，取总无常莫取差别。又于成
立所立之前，于所立喻先须极成，如是中观诸师，成眼等内处或
色等外处，对他部宗立不自生及对自部实事诸师立无他生，取实
眼等以为有法于自不成，取妄眼等以为有法于他不成。舍此差别
唯将眼色立为有法，是中观师与实事师，观察有无自生等能别法
之所依，须二共许故。共成之义，谓于敌者以何量成立，则于立
者亦以比量而为成立。
第二破执分二，一 义不应理，二 喻不相同。 今初
显句论云：「此非如是，若许破生为所立法，尔时真实所依
有法，唯是颠倒所得我事，悉皆失坏是此自许，倒与非倒互相异
故。是故若时，如眩翳者见毛轮等，由颠倒故非有执有，尔时岂
有少分实义是其所缘。若时如无眩翳见毛轮等。无颠倒心，不妄
增益非真实事，尔时由何而为世俗，此非有义，岂有少分是其所
缘。以是之故，阿阇黎云，『若由现等义，有少法可缘，应成立
或破，我无故无难。』何以故，如是颠倒与不颠倒而相异故，无
颠倒位其颠倒事，皆非有故。岂有世俗眼为有法，是故宗不成过
及因不成过，仍未能遣，此不成答。」此若例云：「色处无自生
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，有故，如现前瓶。」易于领解，当就此上而为宣说。此论答文，
显无极成有法之理。此复云何，谓显极成有法与诸敌者不得成立。
不能极成之敌者，明显句论谓尔时是破自生之敌者，然总许诸法
胜义有性诸实事师，及于名言许彼诸法有自相性自续诸师，皆是
敌者。中观自续，虽亦名为无自性师，然此论中为删繁故，言无
性师当知是说应成派师，言有性师当知是说实事诸师及自续师。
若立色处以为有法，成立彼者，须以取彼眼识现量而为成立，此
若不以无错乱识而成立者，则非能立实义现量，故须无乱。彼等
宗中，成无分别无错乱者，谓于何处成不错乱，定须观待现彼自
相，如现而有。由是因缘，敌者何量成其有法，而于立者不许彼
量。因于名言任随何法，皆无自相所成自性，故无能成彼性之量，
此阿阇黎以此密意破自续师。此复是说，令他新生通达诸法无性
正见支分之中，破说必须自续之理。若是中观应成诸师，自内互
相为生通达尽所有义比量支中，观察须否自续之理，暂置未说。
此与论文合而释之，从曰「若许」至曰「自许，」义谓所立
法之所依有法，或眼或色等，失坏实有而不极成，此是清辩论师
自许。何等有法，谓唯由无明损害颠倒所得我事，即眼识等名言
诸识所立之义。彼自许者，谓若已破于胜义生，其所立
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法，可依有法。言尔时者，谓以是故，若真实有为彼所依，成相
违故。若谓纵许尔当有何过，谓彼色等非真实有，非真实义，非
无乱识所得之义。是虚妄心名言诸识之所得境，故彼皆是无明错
乱。故无乱识所得之义，于错乱识则不显现，于错乱识所现境义，
无错乱识则非能得。颠倒乱识与无颠倒不错乱识，自境互异，趣
异境故，即彼论说「倒与倒相异」之义。又释此义，从曰「若时」
至曰「是其所缘」。言颠倒者，谓眼等名言诸识被无明乱。言由
彼等非有执有者，谓色声等无自性相根识执有。无分别识之所执
者，是显现义，谓即色等现似自相。又言尔时岂有少分实义，是
其所缘者，义谓如是实无自相，妄显现故。此等诸识，岂能成立
有微少义由自相有。无自相义妄现之喻，谓如毛轮等。此等是说，
彼诸根识现色声等，是错乱故，不能成立境有自相。次为显示无
错乱识全不少执有色声等，说云若时无眩翳等。不颠倒者，谓无
乱识，此于现证真实乃有，余者皆无。此不增益非真实者谓色声
等非真实义，而不增益不执为有。譬如清净离翳眼识，则不能见
毛轮乱相。言为世俗者，谓色声等虚妄之义。言非有者，谓无自
相缘真实义无错乱识，不能成立彼等少分，义谓色等非彼见故。
证此诸义，次引龙猛菩萨论云「若等」，此说现量等四，
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不成少分有自相义，以此为据。次云「何以故如是」等者，摄前
说义。次言「岂有世俗眼为有法」者，非为显示全无世俗眼等有
法。义如前说，由自相有或无错乱现量所立色等有法，名言亦无。
言「是故」等者，义谓无自性师与实事师安立色处为有法时，无
乱现量不得极成，于二宗中无量能立极成有法，故自续因于诸敌
者，不能安立无过之宗。若作是念，于名言中不许自性之宗，虽
则如是，然我于名言，不许如是有无过宗，许有自续有法等故。
于名言许有如是性不应道理，前已广说，后亦当释。故汝此答不
应正理。
第二喻不相同。显句论云：「喻亦非等，于彼二者不说差别，
许有总声及总无常。如是总眼性空诸师与不空师，世俗不许，亦
非胜义，故喻不同。」此中义者，非是显示可有总声，非大种造
及非空德亦非所作先有缘显，有总无常，俱非观待不观待因，而
无实妄俱非眼等，此是立敌俱不许故。如是法喻，谁亦不能成非
等故。若尔云何，谓或曰大种所造之声，或曰虚空功德之声，不
以随一差别简别而定有声，立者敌者彼二宗中，皆可容有。性空
诸师性不空师二者宗中，若非不乱识所成立，亦非错乱识所成立，
无量能成总眼或色。若由错乱识所成立，敌者不成。由无错
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乱识所得者，则为立者量所不成，故说其喻非可相同。无错乱者，
总谓现量缘胜义谛诸根本智。然此俱说于显境自相无乱现量，及
于著境自相无乱比量，能成有法及因三相，如此之量毕竟非有。
故无乱识所得境义非是有法。此言自相者，非同因明师所许有作
用法。是如前说，随于有事无事许各各自性之性，故有性师虽缘
无事之比量，亦许于如是性所著之境，为无错乱。若于彼性无错
乱识，随于现境或于著境无有错乱，则于真实须无错乱，故许自
宗无如斯量。成有法等，非说立敌二者身中无名言量缘眼色等。
敌者身中如前所说，无损根识所引定解，略有色等此定智境，理
无违害。此若细释，如执有芽，总有三种执取道理，一执芽实有
自性，是执实有，二执芽无性如幻而有，是执妄有，三俱不执取
实妄差别，唯执总有。虽尚执芽常无常等，然若不执此三随一，
则无执取，故于此中不说彼等。若有情身未生正见，通达诸法无
自性者，唯有二执，一执总有，二执实有，不起如幻无性之执。
未见诸法如幻有情，凡执为有诸分别心，说彼一切皆执实有，于
一切种不应道理。于前解释名言量时，及辨有无与性有无四差别
时，已数宣说。若不尔者，未解无性正见之前，谓分别所设，一
切名言皆是实执，如前所说。未为错乱因缘所坏世间名言所建
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立义，中观诸师于名言中所许一切，皆被正理之所违害，与大自
在有无无别。此颠倒见，是证中观义最大障碍故。由彼等门邪解
空性，所有相状即先由分别所修行品众多善行，后自妄为得正见
时，见前一切皆是执相，生死系缚。次生倒解，谓彼善行是为未
得如此了义正见者说。遂于一切分别，妄见过失，由邪分别诽谤
正法，现见多如支那堪布。
又诸补特伽罗未得无性正见以前，不能判别唯是总有与自相
有二者差别。凡是有者，即如前
