遵生八笺-明-高濂-第8章
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又曰：“善养生者养内，不善养生者养外。外贪快乐，姿情好尚，务外则虚内矣。所谓养内者，使五脏安和，三焦守位，饮食得宜，世务不涉，是可长寿。”
《庄子》曰：“人之可畏者，衽席饮食之间为最，而不知预为之戒者，过也。若能常自谨畏，病疾何由而起？寿考焉得不长？贤者造形而悟，愚者临病不知，诚可畏也。”
“劳者，劳于神气；伤者，伤于形容。饥饱过度则伤脾，思虑过度则伤心，色欲过度则伤肾，喜怒过度则伤肝，悲愁过度则伤肺。又如风寒暑湿则伤于外，饥饱劳役则伤于内。昼感则伤于荣，夜感则伤于卫。经行内外，劳一而二，由二而十，真气外散，五邪入内，使人肌肉内消，神气短少，饮食渐减，行步无力，虽欲久生，恐无能矣。”
《道院集》曰：“游心虚静，结志玄微，委虑无欲，归计无为。凝神灭想，气和体舒，达延生命，寿与天齐。”
又云：“检情摄念，息业养神。悟妄归真，观空见性。常习静明，不为魔动，心我两忘，神气自满。”
又云：“止念令静，观理令明。念静理明，不死可能。导气令和，引体令柔。气和体柔，长生可求。”此皆至妙要论。
“一人之身，一国之象也。胸臆之设，犹宫室焉；支体之位，犹郊境焉；骨节之分，犹百川焉；腠理之间，犹四衢焉。神犹君也，血犹臣也，气犹民也。故至人能理其身，亦犹明君能治其国。爱民安国，爱气全身；民弊国亡，气衰身谢。故上士施医于未病之先，防守于未败之日。故摄生者，先除六害：一曰薄名利，二曰禁声色，三曰廉货财，四曰损滋味，五曰屏虚妄，六曰除嫉妒。六者若存，真经空念，不能挽其衰朽矣。”
又曰：“冬则朝勿饥，夏则夜勿饱。早起不在鸡鸣前，晚起不过日出后。心内澄则真人守其位，气内定则邪秽去其身。行欺诈则神悲，好争竞则神沮。轻侮于人则减算，杀害于物必伤年。行一善则神魂欢，作一恶则心气乱。人能宽泰自居，恬淡自守，则神形安静，灾病不生，仙禄注名，鬼簿落籍。寿福安宁，由此兆始。”
《上古天真论》曰：“女子之数七，丈夫之数八。”女子过七七四十九数，则任脉虚，冲脉衰，天癸竭，地道不通，以渐枯槁，华色失荣。丈夫过八八六十四数，则五脏皆衰，筋骨解弛，血脉短促，精气耗散，天道闭塞，日就憔悴，肌肉无华。故上寿之人，年过常数，皆由衣食充足，药饵扶护，孝子贤孙，承欢爱养，调其朝夕，适其寒温，上顺天心，下契人理，顺天之道，寿命无疆。
岱翁曰：“尝见世人，治高年之人疾患，竟同少年，乱投汤药，妄行针灸，以攻其病，务欲速愈。殊不知上寿之人，血气已衰，精神已散，至于视听聪明不及，手足举动，肢体不随，心志沉昏，头目玄晕，气脉妄行，则宿疾时发，或秘或散，或冷或热，此皆老人常态。不慎治之，急投峻药取效，或吐或汗，或解或利，老弱之人，不能禁架。汗则阳气泄，吐则胃气逆，泻则元气脱，立致不虞，此老病大忌。更不可用市中买药，并他人闻说病源，不知药味，送来服饵，及虎狼之药，切宜仔细。若身有宿疾，或时发动，则随其疾状，用温平顺气、开胃补虚中和汤药，调停饮食，或随食物变馔治之，最为要法。”
“养寿之道，与仙佛二教最是快捷方式，故清凈明了四字最好。内觉身心空，外觉万物空，破诸妄相，无可执着，是曰清凈明了。”
故《说心法》曰：“前不接灭，后不引起，前后断绝，中间自孤。当体不顾，应时消灭，知体已灭，豁然如空。古事过去空，今事眼前空，未来决定空。一切尘劳，是大虚妄，不可执而为有，自障吾心，结成烦恼。”
《金经大乘法》云：“身便是幻，幻时所化，又是幻中之幻。世即是梦，梦时所见，又是梦中之梦。辗转虚妄，如声外有响，形外有影，形声影响，起于一真。影外影为三等妄，梦中梦是两重虚。”
“一切诸有，如梦如幻；一切烦恼，是魔是贼。人生一世中，其梦无数，梦中一一称我，梦中之我，岂非空乎？要知梦既是空，身亦如梦，何以迷着？”
“谛思身之未生，有象乎？有名乎？有我乎？身之既化，有象乎？有名乎？有我乎？身前身后，两不可知，安得于中偏执为我，爱恋忧怖，终日戚戚？”
“物之生成谓之造，物之变灭谓之化，性之分别谓之识，一切含识谓之相。相续有情，名随因报，流转无穷。有能遗物离人，超出造化之外，卓然独存，其惟大觉圣人乎？”
“万物自万物，二仪中虚空自无碍；万念自万念，一心中虚空自无碍。”
“无数之形，自古生化而不停；无数之情，自古差别而不平；无数之事，自古烦恼而不定；无数之有，自古成坏而不久。往者无迹，来者无极。若悟一一皆空，即当心如太虚，洞然无碍，有何介怀，更生色相？”
“天地万物，因妄相和合而生；人世万事，因妄情交结而成。念起念止皆自心，念起则一切烦恼起，念止则一切烦恼止。何不见心，以息此念？念起即觉，如川欲泄，篑土可塞，襄陵势绝。如火欲燃，杯水可沃，燎原势灭。觉念止念，宜速而切。”
晁文元曰：“修行之法，两熟居先。智断之理熟，则事事皆空，岂空留碍；力制之功熟，则念念不起，自然安闲。智断即观，力制即止也。”
“万沤起而复破，水性常存；千灯明而复灭，火性原在。忘情之心，不住于相，如汤消冰，冰汤俱尽，无可分别。触境之心，未能不动，如谷应声，即应即止，无复有余。”
“不茹荤饮酒，是祭祀斋，非心斋也。汝能一志，无以耳听以心听，无以心听以气听。疏瀹汝心，除嗜欲也；澡雪汝精，去秽累也；掊击其志，绝思虑也。无思无虑，则心专于道；无嗜无欲，则乐于道；无秽无累，则合于道。心无二想，名曰一志。”
《太上九行》曰：“行无为，行柔弱，行守雌，勿先于动，是名上三行。行无名，行清凈，行诸善，是名中三行。行忠孝，行知足，行推让，是名下三行。”
“不止之心，妄心也；不动之心，真心也。归心不动，方是自心。此是止息之义，故其文以自心为息。”又曰：“息者气也，自者从也，气从心起，故心住则息住，心行则息行。”所以禅道二宗，以息心为最切要。
《楞严圆觉注》曰：“心息相依，息调心静，入胜定地，似尤简径。念起即觉，觉之即无，入三菩提，此最权舆。神气相合，气和神清，清和久久，自然长生。”
晁公曰：“梦觉之初，诸念未念，方寸之室虚白生，此清境可爱。昧爽之初，群动未动，方丈之室虚白生，此静又更可爱。此时进道，表里相应，真可乐也。五鼓之后，睡觉而坐，自觉神清气清，耳中音清，其妙无比。”
又曰：“垢渐去而鉴渐明，魄渐销而月渐满。攻竹木，先节干则枝叶易去，迎刃而解。日损妄念，先去其胸中尤甚者。惩忿窒欲，老人最要一事。”
“了知起灭意，决定生死根，不复随缘转，是名不动尊。在造化中，身不由己；在情境中，心亦如此。悟妄识真，缘妄入理，率以为常，至于殁齿。”
“十魔军最要提防：一欲，二忧愁，三饥渴，四触爱，五睡眠，六怖畏，七疑悔，八瞋恚，九利养虚称，十自高慢人。”
圭峰曰：“随时随处，息业养神。”，昙伦云：“行住坐卧，离念凈心。人可以利济通达者，常力行之；患难困苦者，力救之，皆如己身之事，此外功德也。修此勿责人报，勿希天佑，天若有灵，人若有知，理合何如哉！清心释累，惩忿窒欲，求自然智，住无碍行，此内功德也。修此勿期道胜，勿思瑞应，经若不诬，教若不虚，理合何如哉！”
“斋戒沐浴，此外清凈也；息心玄妙，此内清凈也。”
“所见有是有不是，此世间妄眼也。无是无不是，方为出世真眼。所知有可有不可，此为世间妄心也。无可无不可，方为出世真心。高一步者，眼界常不分别，心界常得安和。”
“浮世乃生老病死之洪都，忧悲苦恼之窟宅，此八字无人无之。明悟之人，知彼我同，当于事过即空，不留妄想。”
《三根六如论》曰：“对眼根之尘，如见梦时物，如变幻化像；对耳根之尘，如闻空中风，如听禽兽语；对意根之尘，如汤释冰雪，如冶销金铁。”
“歆然之欲，憋然之忿，隐然之忧，皆逆道心，于身心有损；翛然自得，怡然自适，恬然自息，皆顺道心，于心为益。去彼取此，取之无斁。”
《心经》曰：“色即是空。”非无色之空，恐人执色为碍耳。“空即是色。”非有色之色，恐人执空为碍耳。色空双泯，心境一如无纤尘可拂，方是了然旷达。
“恣口腹者，神仙目之为啄腐吞腥；佞富贵者，高士比之为吮痈舐痔。”
《造化因心偈》曰：“赋象各由心，影响无欺诈。原无造化工，群生自造化。”
贯休曰：“举世遭心使，吾师独使心。万缘随日尽，一句不言深。”
“仕宦之间，暗触祸机；衽席之上，密涉畏途；轮环之中，枉入诸趣。故世间有怨府畏途，祸胎鬼趣，积习宴安于其中，不自觉悟者，可为贤乎？”
“见彼如意极快之事，不当羡慕。世事皆有倚伏，如意处常有大不如意之变。事难缕述，理可尽思，以此对治，自然甘处。”
“颜回如愚，王湛为痴，士有隐德，人何由知？权要之门，喧烦会合；道义之宅，阒寂荒凉。”
齐己诗云：“心清鉴底潇湘月，骨冷禅中太华秋。”陈陶诗云：“高僧示我真隐心，月在中峰葛洪井。”二诗读之，令人气格爽拔。
阴澹语索袭曰：“先生弃众人之所收，收众人之所弃。宅不弥亩，而志忽九州岛；形居尘俗，而栖心天外。”
《庄子》曰：“得者时也，失者顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。”
孔旻曰：“怒气剧炎火，焚烧徒自伤。触来勿与竞，事过心清凉。”
《关尹子》曰：“无一心，五识并驰，心不可一；无虚心，五行皆具，心不可虚；无静心，万化密移，心不可静。借能一则二偶之，借能虚则实满之，偕能静则动摇之。惟圣人能敛万有于一息，故无有一物可役吾之明彻；散一息于万有，故无有一物可间吾之云为。”
又曰：“运者车也，所以运者，是牛非车；思者心也，所以思者，是意非心也。不知所以然而然，惟不知所以然而然，故其来无从，往无在，故能与天地本原不古不今。”
《谭子化书》曰：“爪发者我之形，何爪可割而无害，发可截而无痛，荣卫所不至也。则知我本无害，而筋骨为之害；我本无痛，而血肉为之痛。所以喜怒非我作，哀乐非我动。我为形所昧，形为我所爱。达此理者，可以出生死之外。”
又曰：“动而不知其动者，超乎动者也；静而不知其静者，超乎静者也。超乎动，阳不可得而推；出乎静，阴不可得而移。阴阳不能变，而况万物乎？故不为物所诱者，谓之至静。”
“形动而心静，神凝而迹移者，无为也；闲居而神扰，拱默而心驰者，有为也。无为则理，有为则乱。无为至易，非至明者，不可致也。”
“阳之精曰魂与神，阴之�
