02四书五经合集之孟子-第11章
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淙耍9) 曰:‘今日病矣!予助苗长矣!’其子趋而注视之,苗则槁矣。天 下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者,不耘(11)苗者也;助之长 者,揠苗者也——非徒无益,而又害之。”
“何谓知言?”
曰:“诐辞(12)知其所蔽,淫辞(13)知其所陷,邪辞知其所离,遁辞(14) 知其所穷。——生于其心,害于其政;发于其政,害于其事。圣 人复起,必从吾言矣。”
【注释】
①这一段系节选公孙丑与孟子的对话。问这句话的是公孙丑。②浩 然:盛大而流动的样子。③慊:快,痛快。(4)告于:名不详, 可能曾受教于墨子。⑤正:止。“而勿正”即”“而勿止”。(6)闵 :担心,忧愁。(7)揠:拨。(8)芒芒然,疲倦的样子。 (9)其人,指他家里的人,(10)病,疲倦,劳累,(11)耘,除草。 (12)诐(bi)辞:偏颇的言辞。(13)淫辞:夸张、过分的言辞。(14)遁辞: 躲闪的言辞。
【译文】
公孙丑说:“请问老师您长于哪一方面呢?”
孟子说:“我善于分析别人的言语,我善于培养自己的浩然之 气。”
公孙丑说:“清问什么叫浩然之气呢?”
孟子说:“这很难用一两句话说清楚。这种气,极端浩大,极 端有力量,用正直去培养它而不加以伤害,就会充满天地之间。不 过,这种气必须与仁义道德相配,否则就会缺乏力量。而且,必 须要有经常性的仁义道德蓄养才能生成,而不是靠偶尔的正义行 为就能获取的。一旦你的行为问心有愧,这种气就会缺乏力量了。 所以我说,告子不懂得义,因为他:把义看成心外的东西。我们一 定要不断地培养义,心中不要忘记,但也不要一厢情愿地去帮助 它生长。不要像宋人一样:宋国有个人嫌他种的禾苗老是长不高, 于是到地里去用手把它们一株一株地拔高,累得气喘吁吁地回家, 对他家里人说:‘今天可真把我累坏啦!不过,我总算让禾苗一下 子就长高了!’他的儿子跑到地里去一看,禾苗已全部于死了。天 下人不犯这种拔苗助长错误的是很少的。认为养护庄稼没有用处 而不去管它们的,是只种庄稼不除草的懒汉;一厢情愿地去帮助 庄稼生长的,就是这种拔苗助长的人--不仅没有益处,反而害 死了庄稼。”
公孙丑问:“怎样才算善于分析别人的言语呢?”
孟子回答说:“偏颇的言语知道它片面在哪里;夸张的言语知 道它过分在哪里;怪僻的言语知道它离奇在哪里;躲闪的言语知 道它理穷在哪里。--从心里产生,必然会对政治造成危害,用 于政治,必然会对国家大事造成危害。如果圣人再世,也一定会 同意我的活。”
【读解】
浩然之气,至大至刚。
不是一般所谓“精气”、“血气”,而是充满正义,充满仁义道 德的正气、骨气。不是属于医学的生理的范畴,而是属于人文的 精神范畴。
这种气,阳刚而气壮山河,气贯长虹,气冲霄汉。
“说大人则藐之,匆视其巍巍然。”(《孟子·尽心下》)
靠是的这种气。
“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈。”(《盂子·膝文公 下》
依然是靠的这种气。
甚至如文天祥所写千古名句:
“天地有正气,杂然赋流形。下则为河岳,上则为日星;于人 曰浩然,沛乎塞苍冥。”(《正气歌》)
也仍然是源于这种气。
然而,这种气可养而不可得。“是集义所生者,非义袭而取之 也”就是养也要日积月累,水到渠成;而不能拔苗助长,急于求 成。
不过,正如孟子所说:“天下之不助苗长者寡矣。”古往令来, 合天之下,能不急功近利,拔苗助长的又有几许呢? “记得小时候读书的时候,老师常常讲这样的道理给我们听:地 里庄稼,即使你站在它的面前随时观察,眼睛紧盯住它不放过,也 绝对不能亲眼看到它生长;但是久而久之,隔一段时间去看它,却 可以发现它已经长高了。人的身体长高也是同样的道理。那时,老 师给我们讲这个道理,是勉励我们要勤奋学习。只问耕耘,不问 收获不要心急图快,囫囵吞枣。现在想来,当然也包含着老师 不拨苗助长的一份苦心在内。可我们当时哪能体会出这些呢?
其实,不仅知识积累如此,技艺学习如此,我们进德修业,立 身处世的方方面面,又何尝不是如此呢?
关键在于营养的吸取,年力的增强。万事总有规律,不是你 一厢情愿就可以如愿以偿的。
放眼观世,红尘滚滚。再看看你的周围,那些追名逐利,急 急如律令的人们,一个个不都是那“芒芒然归”的宋人吗?
以德服人,心悦诚服
【原文】
孟子曰:“以力假①仁者霸,霸必有大国。以德行仁者王,王 不待(2)大——汤以七十里,文王以百里。以力服人者,非心服也, 力不赡(3)也;以德服人者,中心悦而诚服也,如七十子之服孔子也。 《诗》云(4):‘自西自东,自南自北,无思不服(5),此之谓也。”
【注释】
①假:借,凭借。②待:等待,引申为依靠。③赡:充 足。 ④《诗》云:引自《诗经·大雅·文王有声》。⑤思:助词,无 义。
【译文】
孟子说:“用武力而假借仁义的人可以称霸,所以称霸必须是 大国。用道德而实行仁义的人可以使天下归服,使天下归服的不 一定是大国--商汤王只有方圆七十里,周文王只有方圆一百里, 用武力征服别人的,别人并不是真心服从他,只不过是力量不够 罢了;用道德使人归服的,是心悦诚服,就像七十个弟子归服孔 子那样。《诗经》说:‘从西从东,从南从北,无不心悦诚服。’正 是说的这种情况。”
【读解】
与孔子在《论语。子路》和《论语·季氏》中的有关论述一 样,都是讲的以德服人而不是以力服人。
孔孟一脉相承,采用的,是攻心为上,以柔克刚的政治方针、
后世诸葛亮七擒盂获,可以说正是活学活用孔盂思想的典型。 成都武候词的对联“能攻心则反侧自肖,从古知兵非好战”其实 也正是表达的这种思想。
值得提出来略加讨论的是:以德服人到底还要不要力?
从历史和现实的种种情况来看,似乎还是离不开力。就以诸 葛亮七擒孟获的情况为例,当诸葛亮第一次放走孟获后,众将都 感到不理解,一起来问诸葛亮。诸葛亮笑了笑说:“我要捉他,就 像在口袋中取东西一样容易,但只有使他口服心服,南方才会真 正平定。”可见,诸葛亮之所以敢于七擒七纵,还有赖于军事上的 绝对优势。用他自己的话来说,叫做“如囊中取物”般容易。不 然是开不得玩笑的,那就很可能成为放龙归海,放虎归山,有自 食其果的危害了。
由此看来,以德服人还得与以力服人结合起来。只不过以力 是手段而不是目的,“打,是为了谈。”只有以德服人,攻心为上 才能长治久安。
恶湿居下,自作自受
【原文】
孟子曰:“仁则荣,不仁则辱;今恶辱而居不仁,是犹恶湿而 居下也。如恶之,莫如贵德而尊士,贤者在位,能者在职;国家 闲暇①,及是时,明其政刑。虽大国,必畏之矣。《诗》云②:‘迨③ 天之未阴雨,彻彼桑土④,绸缪牖户(5)。今此下民③,或敢侮予?’孔子曰 :‘为此诗者,其知道乎!能治其国家,谁敢侮之,’今国家 闲暇,及是时,般乐怠敖(7),是自求祸也。祸福无不自己求之者。 《诗》云(8):‘永言配命民自求多福。’《太甲》(10)曰:“天作孽,犹可 违(11);自作孽,不可活(12)。’此之谓也。”
【注释】
①闲暇:指国家安定无元内忧外患。②《诗》云:引自《诗经·邪 风·鸱鸦》。 ③迨(dai):趁着。④彻:剥取。桑土(du):桑树根; 土同“杜”,东齐方言说“根”为“杜”。。⑤绸缪(mou):缠结。牖 (you):窗子;户:门。③下民:民义同“人”。这里的诗句是以鸱鸦 (一种形似黄雀而身体较小的鸟)的口吻,其巢在上,所以称人为“下民”。 (7)般(pan):乐。怠:怠情。敖:同“邀”,指出游。(9)《诗》云:引 自《涛经·大邪·文王》。③永:长久;言:语助同,大义。配:合。命: 天命。 (10)《太甲》《尚书》中的一篇。(11)违:避。(12)活:“逭” (huan)的借字,“逃”的意思。
【译文】
孟子说:“仁就光荣,不仁就耻辱;现在的人既厌恶耻辱却又 居于不仁的境地,这就好像既厌恶潮湿却又居于低洼的地方一样。 假如真的厌恶耻辱,那最好是以仁德为贵,尊敬读书人,使有贤 德的人处于一定的官位,有才能的人担任一定的职务。并且趁国 家无内忧外患的时候修明政治法律制度。这样做了即使是大国也 会畏惧你。《诗经》说:‘趁着天晴没阴雨,剥些桑树根上皮,补 好窗子和门户。现在你们下面人,有谁还敢欺侮我?’孔子说: ‘写这首诗的人很懂得道理呀!能够治理好自己的国家,谁还敢欺 侮他呢?’如今国家没有内忧外患,却趁着这个时候享乐腐化,这 是自己寻求祸害。祸害和幸福都没有不是自己找来的。《诗经》说: ‘长久地与天命相配合,自己寻求更多的幸福。’《尚书·大甲》说: ‘上天降下的灾害还可以逃避;自己造成的罪孽可就无处可逃。’说 的就是这个意思。”
【读解】
孟子的本意是规劝当政者施行仁政,可他指出的“恶湿居 下”现象却是普遍地存在于我们的生活之中。
比如说,抽烟是损寿的,酗酒是要误大事的,睡懒觉也是不 利于健康的。至于赌博可能倾家荡产,嫖妓可能患“爱得死”(即 通译“爱滋”,但“爱得死”却译得更为深刻而大家都知道的。
厌恶损寿,厌恶误事,厌恶不健康,更厌恶倾家荡产、“爱得死”……
可就是要抽烟,喝酒,睡懒觉……
谁还会想起“未雨绸浮”或“天作孽,犹可违;自作孽,不 可活”这些格言警句呢?
个人生活中的小事有这样的现象,国家行政上的大事也完全 可能有这样的现象发生。所以孟子苦心提醒大家,既然厌恶潮湿, 就不要自居于低洼的地方;既然厌恶耻辱,就不要自居于不仁的 境地。说到底,还是要求当政者实施仁政。这才是孟子政治学说 中万变不离其宗的主题。
政策开放,国家兴旺
【原文】
孟子曰:“尊贤使能,俊杰在位,则天下之士皆悦,而愿立于 其朝矣;市,廛而不征①,法而不廛②,则天下之商皆悦,而愿藏 于其市矣;关,讥而不征③,则天下之旅皆悦,而愿出于其路矣; 耕者,助而不税④,则天下之农皆悦,而愿耕于其野矣;廛,⑤无夫 里之布(6),则天下之民皆悦,而愿为之氓(7)矣。信能行此五者,则 邻国之民仰之若父母矣。率其子弟,攻其父母,自有生民以来未 有能济者也。如此,则无敌于天下。无敌于天下者,天吏(8)也。然 而不王者,未之有也