圆觉经略说-第41章
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的，如果是在过去八十年前反对这句话，那不得了，一辈子不要想站起来做人了。天下是有不是的父母，但是，父母终究是父母，还是要孝顺。什么是孝道？孝道就是爱的还报。你看我们大便拉不出来，他要来挖；你吃不下去，他坐在旁边哭；你生病，他送你去看医生。你现在长大了，你只要像他以前对待你的一样对待他就行了。对师长也好，对父母也好，心无骄慢，这才是学佛。
‘况复搏财妻子眷属’。善知识也是要吃饭过日子，也有妻子儿女，也是要钱。你看密勒日巴传，密勒日巴当初去见师父的时候，穷得不得了，没有钱去供养师父，只有一只跛脚的羊，他只好空手去了。见了师父，跪下来，师父说你拿供养来呀！密勒日巴说我只有身口意供养，只有我这个人，其他什么都没有。师父大骂：‘你不诚恳，家里还有只跛脚羊啊！你就是舍不得！’‘是！是！是！’他没有申辩，赶紧回去把那只跛脚羊拿过来。他原来的本意是把跛脚的羊送给师父，觉得对师父不恭敬。你看看这个师父，什么都要，把劳力刮来，把人家跛脚的羊也刮来。所以，善知识也会搏财，也有妻子儿女眷属，跟普通人一样。
‘若善男子于彼善友，不起恶念’。如果你看了善知识这些毛病，不起恶念，不起任何坏的观念。佛说即能究竟成就正觉，立刻就成佛了。到了成佛的时候，‘心华发明’，脉解心开，大彻大悟，身心内外一片光明，‘照十方刹’。
你看这一段成佛的方法，没有一个什么法门，只教你如何学做人，自己要做成是一个求法的学生，自己要成器，因为佛法不在老师这里，而是在你自己那里。你如果能对一个泥巴做的菩萨起恭敬心，也一样会成道，何况是一个活人？但是，一般众生不要说对这个善知识不信，即使一个活菩萨在他前面，他也不信。因为众生我慢，永远不能成道。真的放下我慢的话，那一个不是善知识？就如‘阿弥陀经’所讲的极乐世界，那些鸟都在念佛念法念僧，那些花鸟都在开示你，其实是你自己在开示自己，心花发明，就成道了。
佛教在人类社会提出了师道的尊严，无论显教或密教都非常重视，所谓：‘一日从师，终生如父。’密宗有马鸣菩萨着的‘事师仪轨五十颂’，凡是学佛要先学这个。做人弟子做不好的话，其他都不用谈了，人品有问题，还学什么佛？若是贡高我慢，那真是不堪造就。佛教为什么那么尊重师道？那是尊重法统，什么法统？正知见的存在。顺便告诉各位，要了解中国文化的师道，要看‘礼记’，‘礼记’的儒行篇，说明如何才有资格称得上知识份子，如同佛教的戒律，说得清清楚楚，其中提到记问之学不足以为人师，那么，怎么样才是师道呢？简单的分为两个观念，经师和人师。经师就是学问能够承先启后，人师可就难了，等于佛教的戒、定、慧样样俱足，大彻大悟，这才够得上善知识的标准。在此综合佛家与儒家的道理向大家介绍。
【善男子，彼善知识所证妙法，应离四病。】
上面讲的是如何事师，对待老师就是要恭敬，是要无条件地信仰。接下来讲的是为人之师本身的条件了，假如老师没有做到下面的几个条件，则不足以为人之师。这个条件并不是知识，如同‘礼记’中所提到的‘记问之学不足以为人师’。知识是知识，即使有再多的知识也没有用。
佛说真正的善知识所证的妙法，应该离开四种毛病，没有这四种毛病，才有资格称为善知识。
【云何四病？一者作病。若复有人，作如是吉：我于本心作种种行，欲求圆觉。彼圆觉性，非作得故，说名为病。】
那四种病呢？第一种是作病。什么是作病？就是认为圆觉成佛是造作出来的。我们的一切修行不是在造作吗？何以说造作是病呢？因为一切众生本来是佛，我们的自性本来就和佛的自性一样，何必还要修呢？所谓‘不生不灭，不垢不净，不增不减。’你修个什么呢？再怎么修还是一样不增不减，修并未增加，不修亦未减少。认为有修有证，有佛可成，这是作病。
这是圆觉境界，不是一般人的境界，大家可不要听了以后，都不修行，都不造作，那不可以，我特地在此强调一句，因为诸位没有这个气派，没有这个胆识，没有这个智慧。假如诸位有的话，就不来搞‘圆觉经’了。‘丈夫自有冲天志，不向如来行处行。’
‘我于本心作种种行’，我们所有的一切修行，都是本心第六意识的造作，以此有修有证求圆觉境界，求直指人心见性成佛的境界，永远达不到。为什么呢？佛说‘ 彼圆觉性非作得故。’真正的清净圆明自性是本有的，不是造作出来的，不是修得起来的。所以说有所造作，有所修有所证，这是病态。
【二者任病，若复有人，作如是言：我等今者，不断生死，不求涅槃，涅槃生死，无起灭念，任彼一切随诸法性，欲求圆觉。彼圆觉性，非任有故，说名为病。】
第二种病是任病，任者放任自然。中国的古人常讲学禅宗容易狂，所谓的狂就是任病，不作功夫。现代世界各国讲禅学的很多，其实，我们以前那有听过什么‘ 禅学’这个名词？学禅就是学禅，甚至连禅宗都很少提。现在处处都是禅学，可是，连个狂禅之流的人都没有。过去我们所看到狂禅之流的人，假如现在在这边的话，这一班人就不要谈禅学了。现在搞禅学者，对‘指月录’、‘五灯会元’也许能倒背如流，但是，你要他盘腿打坐，则一点功夫都没有。他认为不需要作功夫呀！懂了就悟了，狂得不得了，上不见佛，下不见众生，这是狂禅之流，这是任病。
佛说‘若复有人，作如是言，我等今者，不断生死，不求涅槃，’生死有什么可怕？死了就死了。但是，临死之前痛苦不痛苦呢？当然痛苦。我以前有一位老朋友，学问好，禅也学得好，临死前，我去看他。‘怎么样呀？老哥，这个时候还痛不痛啊？’‘当然痛啊！’‘那你一辈子学佛——’‘那有什么关系？’他答覆得很自然。他也真有这个气派，他的见地也不能说不到，可惜，没有下过禅定功夫。所以说任病也是不对。有些人认为不用断生死，也不需要求涅槃，因为‘涅槃生死等空花’，那你去等等看吧！
‘任彼一切随诸法性’，一切放下，任其自由自在，如果这样就可以圆觉成佛的话，永远不可能。因为‘彼圆觉性，非任有故’。刚才讲过你有意去修成一个佛，不对；相反，不修而能成佛，也不对。
【三者止病，若复有人，作如是言：我今自心永息诸念，得一切性寂然平等，欲求圆觉。彼圆觉性，非止合故，说名为病。】
第三种止病是我们一般学佛最容易犯的，总认为学佛修行是把妄想杂念完全停止，认为妄念不能停止，就不能学佛。尤其大家都想把妄想止息了，‘永息诸念 ’，什么都不动念了，那么就达到‘寂然平等’，认为这就是空。有没有人做到呢？在修持上也有人做到，中国禅宗称之为‘枯禅’，枯木是不能生花的，这是不对的，这是非常严重的错误。所以无论学显教也好，学密教也好，假如教理搞不清楚，一切修行都是徒劳无功，那真是‘涅槃生死等空花’，成佛毫无希望了。
佛说如果以这样的观念来修行，要想成佛，‘彼圆觉性，非止合故’，并不是说把妄念停止了，那就是圆觉自性。即使打坐坐得好，能够定千万年也没有用，‘ 法华经’上讲‘大通智胜佛，十劫坐道场’，一定定了十劫，够久了吧！结果如何呢？‘佛法不现前，不得成佛道’。佛在这里说：‘彼圆觉性，非止合故，说名为病。’
【四者灭病，若复有人，作如是言：我今永断一切烦恼，身心毕竟空无所有，何况根尘虚妄境界，一切永寂、欲求圆觉，彼圆觉性，非寂相故，说名为病。】
第四种是灭病。止和灭有什么不同呢？止是用意志力硬是把它压住，犹如石头压草，根柢还在，石头下面不长草，但是住石头边长上去。灭是认为自己永断一切烦恼，永远没有烦恼了；‘身心毕竟空无所有’，身体与心灵彻底空了，‘何况根尘虚妄境界’，身体空了，心也空了，六根的作用没有了，外在的六尘也不相干了，也没有什么境界，‘一切永寂’。这总该是佛境界了吧！释迦牟尼佛说这也不是，因为‘彼圆觉性，非寂相故’。自性本来清净，你有一个寂灭相，那是你造出来的境界，不是自性清净。
以上所讲的是上上乘佛法，可以以此来检验自己在修行上是否犯了这些毛病。
【离四病者，则知清净。作是观者，名为正观。若他观者，名为邪观。】
佛说如果能够离开这四种病——作病，任病，止病，灭病，才真正知道自性本来清净，不假修证。要离开这四种病，好像很难，造作修行也不对，放任自在也不对，止息妄念也不对，灭尽烦恼也不对，那怎么办呢？不知诸位是否记得‘圆觉经’前面讲过‘居一切时，不起妄念；于诸妄心亦不息灭；住妄想境，不加了知；于无了知，不辨真实。’各位对这几句话多加体会，自然晓得怎么办，如人饮水，冷暖自知。再提示各位一句，这也是‘圆觉经’前面讲过的，‘知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。’你知道一切妄念、思想、感受，这些都是假的，痛苦是幻，快乐也是幻，‘知幻即离’，知道这些是幻就不去管它。‘不作方便’，这中间没有方法，用一个方法来离开妄想幻境，这一个方法本身也是幻，也是妄念。‘离幻即觉’，离开了这些妄念、感受等等，就把知觉自性摆在那里，‘亦无渐次 ’，这个中间没有第一步、第二步、第三步。很简单，平常心就是道，不用增加，也不用减少，不用吃补药，也不用吃泻药。
我们为什么不能证道？因为人都不肯平常，拚命好奇去求这个道，求那个法，花一万五千元买一个咒子，结果把自己给‘咒’死了，何苦呢？佛说一切音声皆是陀罗尼，当年我在峨眉山闭关的时候，有魔障，庙里的师父拚命念咒子，没有用。我说算了，算了，不要念了，我念一个咒给你听。于是，我往桌子一拍，开始骂起来，三字经、六字经都骂出来了，好了，没事了。师父问我说你这是什么咒子？咒者咒也，我咒他嘛！万法唯心，心正念正，什么魔都怕你。你有所求，有邪心，即使念咒子，还是邪念，都抗不住魔的，这个道理要搞清楚。
‘作是观者，名为正观’你有这样的观念看法，就是正确的观念。‘若他观者，名为邪观’，若有其他的观念见解，那是外道邪见。
【善男子，末世众生，欲修行者，应当尽命供养善友，事善知识。彼善知识欲来亲近，应断骄慢；若复远离，应断嗔恨。现逆顺境，犹如虚空，了知身心毕竟平等，与诸众生同体无异。如是修行，方入圆觉。】
如果要学真正的禅宗或真正的密宗，必须要依师，依善知识。依师之前，弟子要观察老师，老师也要观察弟子。佛说末世的众生，要想修行佛法，应当‘尽命供养善友，事善知识’。善友就是善知识，古人说亦师亦友。可是以前是弟子侍候老师，现在时代不同�
